无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。
社会在发展，人也在一天天改变，在佛教里，施人以恩德称之为布施。但人类，无论是谁都喜欢记住自己为别人做过的好事，而且经常把它拿出来炫耀，因而，认为自己曾施恩于人的人会指望从受惠人那里得到些回报，而一旦得不到回报又会产生引为憾事的心理。
阳光普照，使谷物成熟，使果木结果，它自己并不认为向人类施予了什么。甘霖湿润干涸的大地，使河水川流不息，使大海永不干枯，但甘霖也不会认为向人类施于了什么。世上万物中，惟有人会有自己曾施恩于人的念头。
施惠于人而不以为是施惠，这种善行的施行在佛教中称为“不住相布施”。这是一种真正了无痕迹的布施。佛教的核心就在于这种无相布施。《金刚经》是佛祖教侮中的宝中宝，记录佛祖与弟子须菩提之间的诘问。其中的关于无相布施的暗谕，是对真谛的阐释。
现实中的社会，真真假假，假假真真，处处充满了陷阱和危机，充满了利害关系，能否看清现象的本质成了一个人生的重要课程，吃亏的总是好人(好与坏怎么去划分，每个人也许都有一个自己的定义)，得利的总是另一部分人，认为你该去做的虽不求的回报，但千万别被人所利用了。我一直相信，即便是小善，那也有它的价值;恶也是一样的，即使是小恶，也一定会为之付出代价。
《金刚经》云：‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’因为菩萨度众生要无我相，无人相，无众生相，无寿者相，才是真度。度众生要发广大心，要发无对待心，要发最上乘心，要发无颠倒心。只有在无我的精神之下方可发大心来度众。根据《金刚经》所云，无我度众生才能与般若相应，才能证入般若的空性。
禅宗有一个公案，有一人问惟宽禅师：
“道在何处?”
师曰：“只在目前。”
又问：“我何不见?”
“汝有我故，所以不见!”
“我有我故，所以不见，和尚还见否?”
“有我有汝，辗转更是不见!”
“无我无汝还见否?”
“无我无汝，阿谁求见?”
我们说无我，并非说没有我这个人。无我是思想上和智慧上的一种境界，摆脱有形的对待关系的束缚，把自己安住在无人我无对待的上面，使自己与虚空和宇宙同等，心佛众生原无差别，一切众生是我心中的众生，一切诸佛是我心中的诸佛，一切万物皆在我心中，除心之外，哪里还有众生呢?能如此想，虽度众生，而无有一个众生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的实践者。
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