地藏经讲义第五十卷-2

　　净土经里面虽然说有四土三辈九品，我们明白不要在意，对于这些事情明了是智慧，不起分别执著那是你的功夫，如果你斤斤执著这些，你生到西方极乐世界品位就低，你的烦恼习气还是很重。我们知道有这么回事情，绝不把它放在心上，对它不起分别、不起执著，你的心多清净，心净则佛土净，你往生的品位就高，道理在此地。何况西方极乐世界是一个特殊修学环境，跟十方一切诸佛刹土不一样，一切诸佛刹土在事相上确实是不平等，可是西方极乐世界是平等法界，凡圣同居土的菩萨，跟实报庄严土的菩萨在一起听经，这确实我们在经上没有见过，他方世界没这种情况，这是显示西方极乐世界的平等。虽有四土，四土合在一起，里面没有隔碍，没有间隔也没有障碍，四土在一起，这是不可思议的境界，诸佛所谓难信之法。

　　我们讲到这些地方，常常用一个浅近的比喻让大家去体会，就好比我们在学校上课一样，一般的学校不同年级一定分开来上课，一年级在一个教室，二年级在另外一个教室，三年级又在另外一个教室，不相同。极乐世界情形很特殊，幼稚园、小学跟博士班在一个讲堂上课，就像这种情形一样，很特别没听说过，各个不同程度都在一起上课，这叫平等法界；我们一般学校，大学跟中学绝不在一起，中学跟小学也不在一起，不平等，它是平等的。虽是平等，个人程度确实不一样，譬如说都在一起上课，一个教室，实报土的菩萨看阿弥陀佛报身，凡圣同居土看阿弥陀佛应身，不一样，看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛并没说现两个相，佛是一个相，个人看法感受不相同，但是决定在一起，这是不可思议境界。所以诸佛劝我们念阿弥陀佛，这很有道理，劝我们念阿弥陀佛爱护到极处，这才是真正的究竟法，离究竟苦，得究竟乐，这才是真正的圆满。请看下面经文：

　　【地藏。】

　　这是又叫著地藏菩萨。凡是叫名字决定有很重要的开示，叫名字特别提醒他。

　　【是南阎浮提众生。】

　　“南阎浮提”就是指我们地球，佛在这个地区出现，对这个地区的众生特别的关切。

　　【志性无定，习恶者多。纵发善心，须臾即退。若遇恶缘，念念增长。】

　　这六句话，佛把我们世界这些众生的病根诊断出来，这是我们的病根，我们要知道。“志性无定”，这一句尤其是重要，‘志’可以说他的愿望，‘性’可以称作为性格，‘无定’是变化太大，实在说念念都不同，佛菩萨遇到这个众生也难度；志性无定就是心思散乱，我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且“习恶者多”，‘习’是习性，习性恶多善少，我们在儒书里面看到，孟子说人性善，荀子说人性恶，这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一点，孔老夫子讲法跟他们不一样，夫子说：‘性相近，习相远。’孔子说讲的性是讲真性，真性一切众生是一样，没有差别，真心本性，性相近；习相远，习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性，是讲习性，习性我们今天讲习惯，习惯成自然。习性不是这一生养成，生生世世，所以烦恼佛家讲有‘俱生烦恼’，你生下来就带来的烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中的习气，这就叫习性。

　　习性决定是恶多善少，诸位读过《百法明门论》，百法里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个，给我们讲善心所只有十一个，你看谁多？十一个善心所，二十六个恶心所，恶多善少，何况恶的力量强大，善的力量薄弱，所以一般人遇到善法，“纵发善心，须臾即退”，很难保住；遇到恶法，他“念念增长”，我们要晓得这个道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；为什么恶法他会增长？恶心所太多，力量强大。由此可知，我们看到许许多多人，有机会接触到佛法，好！也来听经、也来念佛，可是不多久又听说他去学外道，学其他法门，什么原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法，他的善根薄弱，不能够维系长久，一定会退转。我们看到这个现象，知道这个现象是正常，如果接触善法他不退转，那是很不寻常，真正是千万人当中难得有那么一、两个，他能不退转。遇到恶缘他不会增长，遇到善缘他会增长，我们就晓得这种人善根深厚，这种人在一生当中，我们能够想像得到他决定成就。

　　所以这六句话，世尊对阎浮提众生，包括我们自己在内，做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性，真正要学法藏菩萨，我们要‘住真实慧’，‘住真实慧’志性就定，如果不住真实慧，志性怎么能够定？所以一般人见异思迁，无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧，真正懂得如教修行，决定远离世间名闻利养、五欲六尘，我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人，我们要清楚、要明了，要看清楚真妄虚实、善恶是非利害，样样都能辨别清楚，自己就明了我们应当走哪一条走。

　　最近李木源居士，这是真正的菩萨，不是普通人，发心要办佛学院，好事情。如果这个佛学院要受世间这些法律框架的限制，我们要符合法律条文去做，诸位想想你能不能超越三界？能不能在经典上悟入？很难！世法的教学跟佛法教学完全不一样，世法教学的目的是教你获得技能，佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世间法是叫你学，广学多闻，佛法的教学是叫你定，它是道，连老子也懂得这个原理，‘为学日益，为道日损’，所以它不是同一桩事情，佛法是道，世法是学。学这是愈多愈好，增长你的常识，所谓学识，你要广学多闻；佛法修道，道要一门深入，你才能得定，才能开慧。佛法自古以来，没有听说办佛学院，甚至于办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什么时候开始？清朝末年才有，欧阳竟无办内学院，厦门办闽南佛学院，太虚大师办武汉佛学院，清末民初才有，以前没有听说过。

　　释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，没有开佛学班，也没有办佛学院，天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾，虽然没有今天学校这种组织，可是代代都出贤人，高僧大德每一个时代地区都很多，佛学院开办之后，从佛学院里面出来的高僧大德就少，远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师，我们也很少见面，他到香港去参访，香港那边法师接待他，陪他一同去旅游，包了一个巴士，那一天我正好碰上，我也就参加。车上有不少是他的学生，演培法师很感慨的对我说，讲佛学院，他说真正现在在各地讲经说法的法师，都不是佛学院出身，他指著我，包括你在内。我们接受的是私塾教育，不是学校正规教育，我学哲学也等于说私塾教育，不是在学校哲学系里面读的。我跟方东美先生学哲学在他家里，每一个星期天给我上两个小时课，学生只有我一个，一个老师、一个学生，我们这样学出来。学佛法也是如此，最初三年我亲近章嘉大师，也是每一个星期两个小时，一个老师、一个学生，我接受章嘉大师三年的教导，以这个基础以后到台中亲近李炳南老居士，跟他学讲经说法。

　　所以佛法的教学是个特殊的教育，它的方法跟世间不一样，目标也不相同，效果当然也不一样，它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法经典里面来讲，它修学的课程就是戒定慧三学。戒学是教给我们如何处事待人接物，慧学就是教我们看破，明了宇宙人生的真相，定学就是教我们放下，恢复自己的清净平等心，所以这个教育我们能得到真实的受用，确确实实是破迷开悟、离苦得乐。世尊一生以这个理念、这个宗旨教导学生，以后世世代代高僧大德都禀承佛的教诲，不违背这个宗旨，流布佛法，教化众生，我们要懂这个道理。在这个时代怎样能够融合世间教学的规则，又不违背佛陀教学的宗旨，这个佛学院才是尽善尽美，而不至于走向佛学，走向佛学我们失败，那是把佛法当作世间学术来研究，得不到它的实用。我们要学佛，学佛跟佛学是两桩事情，学佛会成佛，佛学不能解决问题，学佛才能解决问题。底下世尊接著说：