般若篇——净土篇11

　　◎心里面于一切法不分别、不执著就脱离了。脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了，而是世间即出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对于饮食分别执著，那是染，那是迷，过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是业道苦。吃饭怎么出离？没有分别、没有执著，什么都好吃，淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别，没有执著，吃饭里面脱离六道。穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样，一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执著，一个是没有分别执著；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执著，那就“永不再历”，你不会走回头路了，永远出离恶道。六道都是恶道，从妄想分别执著回头，从是非人我、贪嗔痴慢回头，回头就脱离六道。（净空法师）

　　◎事实真相总归结，《金刚经》上讲的“三心不可得”，能得的是空的，“万法缘生，当体即空，了不可得。” 就是你能得、所得都是空的，总归结到后头——不可得。如果把这个事、理都搞清楚了，你的心怎么会不定？于不可得当中求得，那是妄想，不是事实！知道能得、所得都不可得，那干净了，什么妄念都没有了，道理在此地。佛是最透彻的，这个关，众生最难突破。你真要透彻了，确确实实一念不生，这样人就永远在禅定当中，行、住、坐、卧都是定。什么叫定？不起一念就是定，就是禅定。禅定并不是天天面壁打坐，一切时、一切处，六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，就是禅定。（净空法师）

　　◎六根的能力，原本就是尽虚空、遍法界的，为什么呢？它是性门，虚空法界是性变的。《华严经》上讲：“唯心所现，唯识所变。” 诸佛的刹土，众生的法界，全是心现、识变，心识的能力，原本就是这么大。现在这个能力为什么失掉了呢？佛跟我们讲了，但以妄想、执著而不能证得。所以妄想、执著是障碍，在佛法叫二障，妄想是所知障，执著是烦恼障，你能把这两种障碍突破了，把这两种障碍消除了、放下了，你的能力就恢复了，有什么奇怪！（净空法师）

　　◎世间的事，他听到了、看到了，他就想说，就要发表意见。实在讲，什么意见，发表的全是他的妄想、分别、执著，如果没有妄想、分别、执著，哪有话好说。心地清净，一尘不染，自然不被境界所转，而境界他看得清清楚楚，那才叫智慧。还要发表意见，可见得他还是染著于这些境界。

　　◎一个人要知道自己的毛病很难，他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫，就是不知道自己的过失，自以为是。菩萨与凡夫不同之处，就是菩萨没有“自以为是”的观念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改过，这是觉悟的人。迷人自以为是，即使反省也认为自己没有过失，过失都在别人。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失，几时见不到别人的过失，自己的过失就没有了。（净空法师）

　　◎凡夫最容易犯的毛病就是说别人的过失，找别人的毛病。“于他人过失不生分别”，不要看，也不要说，果然能做到这一点，那就恭喜你了，你的业障消除了。（净空法师）

　　◎我们平时看到恶人、恶事不要批评，因为自己慧眼未开，不能辨别善恶的真假。你看是恶的，也许是善的。（净空法师）（善有真、有假；有端、有曲；有阴、有阳；有是、有非；有偏、有正；有半、有满；有大、有小；有难、有易。）

　　◎你有定就有慧，慧就是能辨别是非、善恶，虽能辨别，决定不起心动念。起心动念就落到意识里去了。所以诸佛菩萨没有怨恨人的，纵然是恶人恶事障道，佛菩萨也视之自然，不会起一念心，为什么？佛菩萨希望恶人早一天觉悟。恶人也有佛性，佛菩萨对他也很尊敬。有意无意得罪恶人，会招来不如意的果报，修行人在菩提道上魔障就多。魔障在哪里？就是你得罪的那些人与事，他反弹过来的阻力就是魔障。你得罪人少魔障就少，得罪人多魔障就多。（净空法师）

　　◎持戒的人，决定不见世间过。自己起心动念，样样如法，样样合理，绝不起心动念，去看别人的过失，去批评别人，没有这个意念，除非别人向你请教，你帮他纠正错误，这个可以，他要没有向你请教，你的心是清净的、是平等的。心清净，身就清净，身心清净，这个社会、世界就清净了。所以真正持戒人，他们的生活是在净土里头。你天天要去看报纸、看新闻，要去接触，到处去找，你的心怎么能静？你怎么定得下来？我们要明白这个道理，知道这些事实真相，如何修学净戒？这一点要紧。（净空法师）

　　◎我们很可怜，只见他人过，不见自己过，所以我们的前途每况愈下。见他人过，免不了要“讪谤”，贡高自满，这造业；不见自己过，自己过失永远改不掉，不但改不掉，天天在增长，这怎么得了！会修行的人，看到别人的过就是自己的过，自己看不到自己过，看到别人过就是自己过，自己想想我有没有这个过失？我有这个过失赶快改正，没有这个过失，勉励自己不犯这个过失。所以我们在《华严》上看到，真正修行人只有自己一个人，除自己之外，都是诸佛菩萨，都是自己的善知识，善财是这样成就的。善财这个理念有没有错？是不是所谓“阿Q精神”？决定不是的。为什么说不是的？虚空法界一切众生是“唯心所现”，心是佛，佛所现的，“唯识所变”，识是菩萨，所以虚空法界一切众生，真是佛菩萨，他给我们做种种示现，帮助我们断种种烦恼，成就我们种种德行。可惜我们读《华严》没有学到，你要学到了，你就是善财，你要学到了，你也跟善财一样，一生圆满成就，不需要三大阿僧祇劫。如果你说我是人，他也是人，我看他没什么了不起，这个样子你学佛就要三大阿僧祇劫。一生成就的人，肯定自己一个人是凡夫，除自己一个人之外，统统是佛菩萨大慈大悲的示现，这个话是千真万确的事实，决定不是妄语。无论男女老少，各行各业，乃至于树木花草、山河大地，一切现象统统都是诸佛如来慈悲示现度化我的，我们能够用这种心态来学，这是真正大乘学人。成就自己就是成就众生，为什么？自他不二，自他一体。所以佛在经上常讲“欲度众生，先度自己”，实在讲度自己就是度众生，自己真正做出来，做出个好样子来。我们看到众生觉，想到自己有没有觉，看到众生迷，想到自己有没有迷，回头回得快，所谓回光返照，我们才能得真实受用。（净空法师）

　　◎佛法里面六和敬，“口和无诤”，要有争论，这就不是佛法了。我们想想，我们在日常生活当中，还有没有争论？为什么有争论？烦恼习气没有放下，烦恼习气放下了就“无诤”。高僧大德在接众（接触大众）都有这样的修养，他的心地真正是平和。我们佛法当中常讲“随缘而不攀缘”，境界有顺境有逆境，人缘有善缘也有恶缘，顺逆善恶怎么样摆平，这是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他确实摆平，那是什么？你争我不争，你争我让。真正有修养的人，他心是定的，我们常讲定生慧，不但生慧，定功深的人几乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢争？你为什么放不下？与你过去生中的习气有关系。他心里头愤愤不平，你不能跟他辩论，这辩论我们世俗间常讲愈描愈黑，只有忍让，他将来的因果，老和尚看得清清楚楚。看他堕地狱，你不拉他一把吗？拉不动，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知识帮助你是慈悲，不帮助你还是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能够理解的，所谓是善巧方便，这我们佛家常讲的“慈悲为本，方便为门”，他确实有善巧。换句话说，你就是堕地狱，他也希望你堕得轻一点，绝对不会害得你堕更严重的地狱，他不会的，这才叫真正的慈悲。“不念旧恶，不憎恶人”，这消业消得最快了，不是消他的业，消自己的业。你看到这人作恶多端，不要去责怪他，不要把他的这些恶行放在自己心上，更不可以挂在口上，若无其事，消自己的罪业。厚待别人，特别是冤亲债主，要厚待他，这是大慈大悲，累劫冤亲冤冤相报这样就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪里会有争论？那我们没有办法，遇到不平真的是会起争论，这就是说修行没功夫，对于事实真相一无所知，造成烦恼习气时时刻刻起现行。最可贵的就是明理，改过自新，那才是真正学以致用，我们得到佛法真实利益了。（净空法师）

　　◎无量无边的菩萨行门，归纳起来六大类（六度），你就晓得任何一类，都包括其它各类。一类里面，一个意、一字、一句也圆满含摄一切法，这是事实真相。为什么它能够圆满融摄？因为一切法是自性变现出来的。“心外无法，法外无心”，“唯心所现，唯识所变”，所以它是一体的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，这是事实真相。你要明白这个道理，要能契入这个境界，你的心当然就定了。所以看到众生造罪业、造过失，生怜悯心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去责备。责备的时候，自己也生烦恼，给别人也添烦恼，解决不了问题，所以要用怜悯、慈悲、善巧、方便，帮助人回头是岸，改过自新。这个就是一法里头摄一切法，戒律也不例外。（净空法师）