黄念祖大德开示8

　　◎“贪欲”就是贪，“恚”就是嗔恨，“痴”就是愚痴，此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那儿结成“跏趺坐”俨然而不动，这些个烦恼却与他无关！所以称之为“如来藏”。比如：树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜，蜜是现成的，你得的就是这个嘛！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”，“蜂”代表的是“烦恼”。你要是除了烦恼，这个“如来藏”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那不就是白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就像淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了，没有必要再加什么了，也没有什么可加的，我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……这就错了。

　　◎一切众生本性中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，所以叫做“性德”。虽本有性德，但以缠缚在妄想执著之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想，修持的功德称为“修德”。譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现，镜子竟同废物，但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，“镜净心明，本来是佛”。所以说：修德有功，性德方显。所以行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。

　　◎我们下手的最好之处便是《金刚经》的四句偈中所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这就是从文字般若进入实相般若下手之处，我们只有从这儿下手才对。小孩子吹的肥皂泡，用吹泡管一吹，吹出几十个泡来，五颜六色的，很好看，但是请问谁认真地曾把肥皂泡像藏钱一样放到保险柜里去的？因为它马上就破灭了嘛！是不是？这是最好的比方！其实，功名、富贵、妻子儿女……种种一切都是肥皂泡！都要坏灭的！因此你有什么可执著的？啊！你抢了我的肥皂泡，我就跟你拼命！其实，这个肥皂泡不抢也是要破灭的。泡如人的身影，没有实际！因而也就没有什么可分别的、可执著的、可计较的、可留恋的了，道理就是这样！但是大家就是过不去，“看得破，忍不过！” 说起来都很高明，遇见了实际问题却很难。老实说，我们只有勤劳，只有常常提起，用《金刚经》这几句话来时刻提醒自己。有的时候难免就随境所转，当你随境所转的时候，要猛提“如梦幻泡影”，这就在“观照”。我们只有“文字般若”、“观照般若”，至于《金刚经》深入到的“应无所住，而生其心”，大家还办不到，但是有一个殊胜的方便法，能够起到暗合道妙的作用。一再说过，要真入“诸法实相”是多么的难！只有地上菩萨才有份，但是有一个最殊胜而方便的法，是什么呢？以我们众生的生灭心要入“诸法实相”，就是以念佛最容易！是殊胜的方便！这就叫“暗合道妙，巧入无生”。我们怎么能达到“无住生心”呢？你越想“无住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分别，完全没有一点《金刚经》的味道。但当你是真正在念佛的时候，你念得绵绵密密，念到最后不知谁在念，也不知道念的是什么，就是一句“阿弥陀佛”，正当这个时候，你什么都放下了，也就“无住”了！但是，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”朗朗现前，这个心是“生”的，不是断灭的，所以既“生心”又“无住”，这就暗合道妙了！这是一个殊胜的方便法。“十方同聚会，各个学无为，此是选佛场，心空及第归。” 所以我们就从这能照破、看破这些“有为法”，不为它所束缚，契入“实相般若”，这就“心空”了！也就“及第”了，即当选了！

　　◎我们念佛还是念的“自心”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”，本来可以翻成无量的名字：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名字，但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来，都穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀？就是我们自己的本觉！我们人人所有的本觉！我们发起了愿心来念佛，在念“南无阿弥陀佛”时，这才叫“始觉”，即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”，怎么合乎“本觉”呢？我在念“南无阿弥陀佛……”，念的是谁呀？念的就是自己的本觉嘛！“始觉”要“念阿弥陀佛”，所念的这个佛就是我们自己的“本觉”，这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了！不是念的别的。这叫“始本不离，直趋觉路”，必然觉悟的！“暂尔相违，便堕无明”，你不念了，不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以，所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现，就拿自心所具所造佛，这一句法名为系心之净土，我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”，就离开了“四句”，离开了“百非”，而这个心也就不断灭了！这一句佛号绵绵密密，“令无暂忘矣”，没有一会儿把这句佛号忘掉，能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题！念念合一，不假方便，自得心开，潜通佛智，暗合道妙。

　　◎“持名念佛”是捷径中的捷径，因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成，人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的“本觉”，就是“阿弥陀佛”。你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如来”，便完全没有区别了！释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯，我们就好比是这边的这盏灯，他的灯当然就照到了我的这盏灯，佛光普照，所以，我们这些众生是佛心里头的众生，就是佛光中这个灯；而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心之内。合起来讲，这就重重无尽了，照着我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系，而且佛这个灯的光和我们这个灯的光是不可分的！是一体的！所以“心作心是”就是这个道理！念佛的时候，这两个“灯”就互照。这样去修，就决定能往生！

　　◎愿“欣求极乐，厌离娑婆”。看来这事很容易，实际并不容易，尤其是“厌离娑婆”这四个字很不容易。多少修行人还在争名啊、争利啊，这个名利不都是娑婆世界的东西吗？还不是在留恋吗？总想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的东西吗？儿女呀，夫妇这些感情，唯恐自己的对方对自己的爱不真啊，计较我对你很真，你对我不真，很伤心。这些感情极乐世界没有，极乐世界都是男人。这些东西正是娑婆世界的缠缚，就是这些东西使得本来是佛的你，堕落成今天这个样子。所以要真正地厌离，对于这一切都不留恋。不是说都要出家，居士们最好是在家出家，先从淡开始，渐渐发展到真实厌离，毫无留恋。信心坚定，欣愿极乐，老实持名，三资粮就圆满了。

　　◎人不能都出家，出家也不能离开衣、食、住、行与社会联系，所以要抓纲，一纲举，万目张，一领提，全衣顺，所以在头脑中要有出生死这条纲，万变不离其宗，万目皆随于纲，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，为了什么？如果其目的、动机落在佛法上，那么你所做的工作，也就是佛的工作；反言之，如果你在佛教道场中，忙得脚跟不点地，可是，内心深处，是个人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺骗佛，表面是佛教徒，实质上何异于魔子魔孙！同样，整天拜佛烧香，所希望的只是消灾延寿、富贵荣华、妻儿子女、人间福报，这就叫做愚中倍人。不明佛法是愚痴，知道佛法还是这样，故曰倍人。既是在家人，当然有无穷无尽的世间事，只要从出世法出发，并落实到出世法上，世法又何尝有妨碍呢？但是当有不同的机会时，选择什么，这是检验自己最好的仪器，是自己有没有真实发心的真实表现。老是为了世间而牺牲出世间，那还谈得到什么发心呢？

　　◎现在有很多人，他真烧香，真磕头，真祈祷，但要说他信佛嘛，他只是迷信，或者邪信，十分可惜。

　　◎有很多人他虽然是信，不能称为正信。为什么呢？举些例子：有些人说，我生前念一句佛，死了之后到阴间就多一个元宝，这当然不是正信了；还有人就觉得，死是很痛苦，看到修行人死得好一些，于是他念佛，只求死的时候舒服一点儿，这是第二种；第三种，他就求佛保佑一切吉祥，求现生一切如意，只求世福；第四种就希望我死后也要得到安乐，我活着时候很安乐、很舒适，死后也求这样；第五为了超度亡灵，自己有个亲属他已经死了，很思念他，那什么办法呢？于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛都不是正信，这样念不能往生。最后一种，他就认为自己根器不好，学别的自己都不够，既然学别的都不够，那么只好念佛吧，那么就念佛了。这个也很消极，对于这个佛号功德就信得不够，这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。