黄念祖大德开示15

　　◎“弃国捐王，行作沙门。” 这就是世饶王发菩提心以后的实际行动。“捐”也是舍弃的意思。世饶王就舍弃了国王的地位，这就是众生的榜样。封建社会国王是人类最崇贵的地位，同时富有四海，享受也是人间第一。他闻法后毅然决然一齐放弃，表现了真实的出离心，这是学道的基本。一个人虽在弘法利生，讲经说法，可是内心深处，总和声色货利、功名富贵、名誉地位、眷属恩爱搅成一团不能出离，那要想成道，请您等待驴年吧。

　　◎食欲、色欲都是欲，其中严重是色欲。《甄解》说：“爱欲是诸苦之本。” 《净影疏》说：“爱欲之心深而难越。” 佛说“爱”是最可怕，最不好办，如果世间还有另外一件事和爱欲同等地难办，那一切众生就不能成道。一切众生都因爱欲成为生死之本，若再有一件事同样严重难破，那众生就没有出头之日了。

　　◎《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。” 这个大事因缘，欲令众生，开示悟入佛之知见。佛是要大家能够悟入佛的知见，但是佛的知见，经中说：“唯有诸佛世尊，乃能知之。” 既是众生，现在所有只是众生知见，所以要用慈悲喜舍中的舍字，你要舍掉自己的知见。许多人只是抱着自己的知见不放，根据自己的众生知见来评定批判佛的知见，他就永劫也不能懂了，所以要先舍掉你的众生情见。常云“舍身容易舍见难”，所以首先要在舍字上用功。常说“但尽凡情，别无圣解”，就是说你先舍尽你的凡夫知见。譬如一只装满了浆糊的瓶子（佛教称为满器），你拿来装甘露，那是装不进的，必须把瓶中洗干净再说。

　　◎“慎勿信汝意，汝意不可信”哪，要慎重啊，千万啊，不要相信你自己的意思啊，你的思想啊！这么一句就够了，底下还顶了一句：“汝意不可信”哪，你的意思不可信哪！所以，这个也就告诉我们，你不要太主观，这个主观是非常麻烦的。至少你先客观一点哪，能够听听旁人的意见哪，不要时时相信自己，不要主观、自以为是哪！再进一步说，所有这一切，脑袋里头的产物，这些见解，都还是生死中的东西，六道中的东西，不是解脱的东西，不是成佛的东西，所以必须要超过这些。

　　◎“法绝情妄为真实。” 法指的一切，所有有情的、无情的、有形的、无形的种种都叫做法，不是专指佛法叫做法，或者法律叫做法，佛教这个“法”字的定义，是最普遍了，什么都可以称为法。什么叫真实？就是对于一切法都要离开情执与妄见。众生都是在情见之中，所有的见，都是众生知见。佛出现世间的大事因缘，就是为了告诉大家佛的知见。我们的修行是什么？就是要把我们的众生知见，转变为佛的知见，就是这么一件事。所以我们要舍除自己的一切知解和成见，日新又新。修行是否得力，就看你能否去掉这些东西，破除这些东西。不是把自己的这些见，作为核心，慢慢丰富，慢慢美化，这只是自欺。譬如货物，只用名牌货的包装，实际的内含是自己的劣货，你始终是假的。你得把这个自己抛掉，无我嘛，真正要无我！没有我，还有什么见？没有我相、人相、我见、人见，不但要无相，而且要无见。众生所有都是情见，都是妄见。真实法中没有情见，没有虚妄，所以叫真实。

　　◎什么叫做勇啊？这个“勇”字，《嘉祥疏》说：“勇”是自胜胜他。自胜是超过自己，战胜自己，这个叫作勇，确实，这真是大勇。自己是什么？所胜过的对象是什么？这就是自己的见，尤其是自己的成见。我给一位朋友临别赠言，我说如果你把自己的思想作了核心，你老是看经，哪怕阅了全部《大藏》，你选择一些有益的话来，加在你这个核心之上，来装饰它，美化它，你以为这是用功，是提高自己，其实你不知道，你这个核心就是癌细胞。四无量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差别见，但“舍”字很不容易，所以说“舍身容易舍见难”。

　　◎这个正遍知海，虽入众生心想，可是大家要知道，寂光啊，常寂光土是真实的净土啊，它从不牵涉一点点的咱们这个情和计啊（众生是情想啊，都是些考虑啊、计算哪），不涉一丝一毫的情计啊！《楞严经》说了情和想，人类的情想居中，情要再多即是畜生、饿鬼，想要多，就是天界。想，理想……所以，我常说，这个感情要符合理想啊。佛法就是说“纯情则堕”，纯情就堕落了，情越多就越往下走了；纯想，这个想就离开情，是情的对面，说理想还不大够，“纯想即飞”啊。所以，就是不牵涉这些情啊！我们这个……一切追求欲，追求名利，眷属儿女，种种的感情，都在这个“情”字里头啊！

　　◎从古至今，无量无数之修行人，都是通患此病，认贼作子，煮沙作饭，不知当前能作决断以及种种思惟计较者，只是第六识。八识（说明：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）中前五识及第八识均无过咎，只此第六第七两识使人背觉合尘，枉受轮回。第六识是分别，第七识则执我，由于执我与分别，故全真成妄，全盘都错，而聪明人则受病更深，聪明人自恃比别人更能分别，更善计较，殊不知其自作缠缚，百倍于常人也。……盖慧业文人学习佛乘，总是易生知解。宗门常曰：“知解门开，则悟门塞。” 又《圆觉经》曰：“以生灭心，而辨圆觉，彼圆觉性，即随流转。” 盖众生意识分别，皆生灭心，以此妄心，欲解圆觉，则圆觉妙性，亦随众生心而流转为有生有灭之妄相。故劝学长，发一猛省，深认生平所自负一切聪明过人之处，即去道愈远之处，从此甘作钝汉，老实修行，方能跳出以上诸人之窠臼。

　　◎有的人误认世智辩聪是智慧，这恰恰相反了，世智辩聪是修道者的最大障碍。一个人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲珑，能说会道，这是世智辩聪，是八难之一，其中包括瞎子、聋子、哑巴、神经病。世智辩聪就同神经病患者等人并坐在一条板凳上，这不是优点，是缺点。

　　◎一切事物皆有两面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物对于我们的根本大事（注：出生死，成佛道）同样有以上两方面，就看我们会不会用，会用就能转，但能转物即同如来。“转物”二字多少人错会，以为是把眼前的一座大楼搬走了，才是转物。不对，那是圣末边事，应知，转烦恼为菩提才真是转物。例如：文革时我在河南干校，身份是牛鬼蛇神，人皆厌恶，对于自己的家庭与自己的前途一筹莫展，无能为力，整天劳动，身同牛马。这是好事是坏事？可是我当时觉得，人不愿和我说话，我正好一句话不说，既然许多事我盘算也无用，干脆就不想。于是我在修持上得到一个飞跃，坏事变为好事。

　　◎不要等待退休，以为退休后，住庙专修，一定较好，这都是主观的想法，实际上许多僧人的俗务并不少于俗人。身住庙而心不在焉，又有何益？故云：“智者除心不除境，愚人除境不除心。”又云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。” 所以关键只在当下：“即今休去便休去，欲待了时无了时。” “休”者休其心也，非退休也，非住庙也。夏师诗曰：“力道须从境上练。” 即是说从烦恼中锻炼自心。

　　◎未悟前，决不妄谈经论，更不可谈禅说密。古云：“大事未明，如丧考妣。” 焉有心肠与人喋喋！且大事未明，即是大法未明，既未明法，又要谈法，只是盲引众盲而已，不但无益于人，更是有害于己。因无知妄谈，难免轻师慢法之语，犯罪于趾高气扬之中，破戒在雄谈阔论之际，真是可怜悯者。

　　◎十信（注：菩萨五十一个位次中最低的十个阶位）以前，就是邪定聚，因为你“不信业因果报故”。如果你真信造业受果报，你敢破戒？你敢做坏事？为什么你敢？因为你不相信决定要受恶果报。一般人，说起来信，但实际行动上却是不信，要真信的话，你敢破戒？为什么你不去研究戒律，当做自己真正的老师？为什么破了戒不赶紧忏悔？所以你就是不真信哪！