我一直很纳闷，西方一神论的基督教文明，按说是排他的，它对伊斯兰文明就充满警惕甚至敌意，《文明的冲突》中甚至说它对儒家文明也有这种感觉，但为何对藏学和藏传佛教却是“包容”甚至友善的呢？或者这么说，每周去教堂难道可以和打坐念经兼容？西方政治文明竟然对“政教合一”的传统也可以包容吗？或者这么想是否对，西方对西藏的理解其实是“去宗教化”的，没有把西藏理解为一个与基督教相异的佛教文明？
沈卫荣：你这个问题提得有点复杂，不知道我这一句两句能不能把它说个明白。我觉得藏传佛教今天在西方之所以受到如此热烈的欢迎，它既不是西方宗教宽容的表现，也不是“去宗教化”的结果，藏传佛教只不过是作为“一种可供选择的神坛”（AnAlternativeAltar）而被西方人暂且接受的，它最多不过是西方社会之“多元性”（Diversity），或者说是德国人喜欢说的所谓MultikultiGesellschaft（多元文化社会）的一种表现形式。藏传佛教之所以受欢迎，除了是神话化西藏的直接结果外，它还依托于另外一个国际性的宗教背景。自上世纪八十年代后期开始，特别是在冷战时代结束以后，西方延续了几个世纪的基督教传教运动面临了巨大的挑战，早已不得人心，西方社会开始转而倡导跨宗教和跨文化的对话，以减少东西之间、不同宗教和文化间的冲突，并增进它们之间的互相理解。事实上，由于受现实的政治和经济利益的制约，这样的对话就是在基督教和天主教之间甚至都难以进行下去，更不用说是在东西对峙的基督教和伊斯兰教之间进行了，而最能和西方各种宗教团体进行这种跨宗教对话的就数和西方较少有直接的政治和经济利益冲突的藏传佛教了。而在海外代表藏传佛教的宗教领袖又往往愿意放下身段，求同存异，为了迎合西方政治和宗教的需要、适应西方科技的新发展，不惜改变自己的部分宗教观念和立场，以求圆融与和谐，这使得藏传佛教成为世界各种宗教传统都乐于接受的最理想的对话对象。正是在这样的背景下，藏传佛教才获得了西方人广泛的“包容”和友善。
当然，西方人对藏传佛教的接受还是非常表面的，他们接受和实践的藏传佛教显然不是西方藏学家潜心研究的那种甚深、广大的宗教形式，而是西方人自己想象出来的，并为他们自己量身定做的那种宗教形式。西方的藏传佛教徒大部分是衣食无忧的、自恃进步的有闲阶级，他们之所谓信仰藏传佛教，无非是空闲时在自己宽敞、舒适的客厅里，打打坐、练练瑜伽，想想慈悲和智慧而已，藏传佛教徒的身份更多是一种外在的、另类的时髦包装，他们内心深处最关注的一定还是西方主流社会的那些事情。这种形式的藏传佛教当然不会和西方主流的基督教文明形成严重的冲突，相反，它可以是貌似宗教多元、自由的西方社会的一层美丽的包装，它并不影响西方社会的核心利益，并不违背西方的核心价值观，至于西藏还应不应该继续实行“政教合一”制度，那就压根不是他们关心和考虑的事情。
再往深里思考，以上说的这种现象还是可以回到您说的妖魔化和神话化这两种相反的传统，西方对西藏包容友善的神话化是如何压倒文明冲突式的妖魔化的？
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