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心就是真如本性

来源: 发表人: 2023-06-26 浏览量:1703

◎我们凡夫执著时间是个定法,其实时间不是定法,时间可以延长也可以缩短。我们俗话常讲,人要是逢到欢喜、喜事的时候,觉得这个时间好短!如果遇到苦难的时候,度日如年。可见得这个时间哪是真的?不是真的!《华严经》上说“念劫圆融”,可以把一念展开为无量劫,把无量劫浓缩成一念。(净空法师)

  ◎心就是真如本性,真如本性是一不是二,虚空法界芸芸众生都是它现的。为什么有十法界?为什么有不同维次空间?唯识所变。“识”是什么?识是心错用了,心要是正用,只有一真法界,心错用了。怎么错用?心里头夹杂着无明烦恼,夹杂着妄想分别执著,一真法界就产生变化,就变成十法界,变成无量无边的法界。但是你要知道,无量无边的法界还是一法界。无论是正用,无论是错用,总而言之,不增不减,不生不灭,不来不去,不一不异,这是真相,这是世出世间的真相。几个人明白?明白的人心安理得,得大自在,佛法里常讲,“解脱”。你没有契入这个境界,你天天被烦恼所转,被你的妄想分别执著所转,你是苦不堪言。(净空法师)

  ◎佛常用梦幻作比,梦中有现象,梦中也总有自己,除自己外,有山河大地,楼台殿阁,诸多人物。梦中境界从何而来?梦是心性变现出来的,其它景象也都是这个妄心变现出来的,因此可以领悟到整个的梦原来就是自己,全梦即心,可以肯定,我们现在正在作梦。十法界依正庄严、山河大地皆是自心变现出来的,除了真心本性之外,无有一法可得。佛与大菩萨对此事实认识清楚,证得法身,所以他对众生是一律平等对待,因虚空法界与自己是一体,不谈什么条件。佛菩萨对于众生是自己对自己,所以“无缘大慈,同体大悲”。(净空法师)

  ◎相分是由见分变现出来的,“一切法悉皆空寂”,明白这个道理才知道佛家讲的“万法皆空”,这是事实。这个“有”是“假有”,不是真的,是假的,而“空”是真的,所谓真空。我们眼睛所见的,耳朵所听的,身体所接触的,眼前这些法,从理上讲是空的,从事上讲是有,摆在我们面前,有啊,有是假有,是假的不是真的。这“真”、“假”怎么个说法呢?永远不变是真的,如果它会变,那就不是真的,所以“空”是永远不变,所以叫真空。“有”呢,一切现象都在变化,我们人很显著的变化就是生、老、病、死,这是任何人都可以觉察出来的,其实细微的变化,如我们身体细胞的新陈代谢,刹那刹那都不停啊,所以它是在变化的。至于植物,经上讲有生、住、异、灭,矿物,甚至于星球有成、住、坏、空,这都是我们能理解,能觉察到的。所以一切的物相,统统是在变化,既然都是在变,那就不是真的,所以这个“有”,佛称它为“假有”、“幻有”、“妙有”,真空妙有啊。但是诸位要知道,佛家所讲的空、有是一桩事情,不是两桩事情,如果把空、有分开来,那就大错特错了。“真空”就在“妙有”之中,“妙有”就在“真空”里面,“真空”是体,“妙有”是相。这个道理明白了,帮助你舍离一切执著。执著从哪里生的呢?是不了解事实真相,以为可以得到,这才执著。搞清楚了,才晓得原来什么都得不到,不但身外之物一样都得不到,连自己的身体都得不到,那还有什么好执著的?自然就肯放下了。真正放下了,那个真的、永远不灭的,你才会得到,那叫“真正的自己”。“真空”讲的是真如本性,真如本性为什么叫它“真空”呢?因为它没有迹相,眼看不见;没有音声,耳也听不见,甚至于我们连思惟想象都达不到,我们的六根,对它完全失去了效用。它确确实实存在,它是宇宙一切万法的本体,一切法都是从这个“体”变现出来的。所以什么叫“成佛”,你见到性了就叫“成佛”。尽虚空、遍法界,自己做得了主宰了,自己做了主人了,这叫得“大自在”。(净空法师)

  ◎宇宙本体为何?是我们自己的真心。宇宙由心变现,心是能变,宇宙是所变,能所皆是一心,故能所不二,心境如如,心是无处不在。佛法教我们认识真心,真心才是自己的主人,一切万法的真正主宰。(净空法师)

  ◎“正因佛性”即一切众生之本性,一切有情无情,包括一切动植物矿物皆有,有情叫“佛性”,无情叫“法性”,它是一切法之本体,一切法都是由此流露而出。故《华严经》云:有情无情,同圆种智。因为一切法性体同,故为同一法性。(净空法师)

  ◎自性是世出世间一切法的根本,宇宙人生一切诸法皆由此变现而生。(净空法师)

  ◎一切法皆是本性所显,故不分别不执著,随拈一法皆是本性所显,所谓“以金作器,器器皆金”。(净空法师)

  ◎佛见一切众生都是佛,这是因为佛见到一切众生的真性。我们何时见到一切众生都是佛,自己就成佛了。同理,见一切众生皆善,自己才是纯善。(净空法师)

  ◎不分别,不执著,没有妄想,没有烦恼,这就叫佛。(净空法师)

  ◎何谓真心?离心意识谓之真心。何谓离心意识?见色闻声,不分别、不执著、不落印象,即是真心。(净空法师)

  ◎佛说,“所有一切众生之类”,从这一句我们看到,佛说的心量。所有一切众生之类,后面讲胎、卵、湿、化,就不必提了,这个范围是尽虚空遍法界,不是讲一个地区、一个国家、一个地球、一个大千世界,那个心量多大!这是我们学佛首先必须具备的条件,心量小不能成佛。佛和众生的差别,就是他心量大;我们成不了佛,就是心量小。他心包太虚,量周沙界,所以他能成佛;我们今天这个心量,点点滴滴都要计较,要分别,要执著,怎么行?所以一开端世尊就教我们将心量放大,要为一切众生之类。众生的类别,无量无边。一切众生,不仅讲有情众生,他没有说一切有情众生,没有加上“有情”,则有情、无情都包括在其中。讲有情是指动物,无情有植物、矿物,可见都包括在其中,这是我们生活的范围。我们在这个范围中怎样过生活,学佛无非就是学这个,这是很现实的,绝不消极。学佛就是学在这个大环境中,我们怎样过日子,怎样过生活,过得幸福、快乐、美满。这是佛法,大乘佛法,就这样发心。(净空法师)

  ◎心量小,大法也变成小法;心量大,小法也变成大法。心量大,点点滴滴、一举一动,都是圆满的大法。(净空法师)

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