念佛之法，各随机宜，不可执定

◎观来书，可谓发大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有语病。不能自利，断不能大利于他，二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已，自利则必须竭尽心力。则自利一边，何可以淡，而妄学大菩萨身分也。

　　◎欲利他，先须自利。若非自己先出生死，何能度彼生死众生。譬如溺于海者，不能救海中沉溺之人。

　　◎利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此谁敢说此大话。中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做，其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒。反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。

　　◎凡夫修行，当发利人利物之大菩提心。其利人利物之事，则力能为者，勉而为之。不能为者，必令此心常存。则固于大乘之愿心，不相背也。

　　◎（光）八九月印书了结，当灭踪隐于一切人不知之地，以期终此余年，专修净业。否则终日为人忙，必致误自己生西大事。近来精神日减，应酬日多，若不隐去，则后来更难支持矣。

　　◎且依凡夫章程修持，勿想出人头地，则有实益。否则后来必有大发癫狂之一日在。由是反令无知之人，退其信心。

　　◎汝信心颇深，但好张罗，及好游，好结交，实为修行一大障。且汝年始二十余，即如此结交。后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量。戒之。

　　◎若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶。若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离。力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎。孟子曰：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情，倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓：不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人。谓因果虚幻，佛法不灵。

　　◎求生西方者，不可怕死。若今日即死，即今日生西方。所谓朝闻道，夕死可矣。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下，便因贪成障。净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计较。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。

　　◎念佛人有病，当一心待死。若世寿未尽，则能速愈，以全身放下念佛，最能消业，业消则病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，则决定无由往生，以不愿生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。

　　◎凡人有病，可以药治者，亦不必决不用药。不可以药治者，虽仙丹亦无用处，况世间药乎。无论能治不能治之病，皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人。服则或身或心，必即见效。然人生世间，无论久暂，终有一死，其死不足惜。其死而所归之处，可不预为安顿乎。有力量者，自己预为安顿妥帖，则临终固不须他人为之辅助。然能辅助，则更为得力。无力量者，当令家属代为念佛，则必能提起正念，不致恩爱牵缠，仍被爱情所缚，住此莫出也。

　　◎宜将一切家事，并自己一个色身，悉皆通身放下。以一尘不染心中，持万德洪名圣号，作将死想。除念佛求接引外，不令起一杂念。能如是者，寿已尽，则决定往生西方，超凡入圣。寿未尽，则决定业消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，痴痴然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即或寿尽，定随业漂沉，而永无出此苦娑婆之期矣。

　　◎汝心里除念佛外，不使有一点别的念头。连汝这个身子，也不预计死后作甚么样安顿。连孙子重孙等，都要当做素不相识之人。不管他们长长短短，只管念我的佛，一心盼着佛来接引我往生西方。汝能照我所说的做，一切事通通放下，到了临命终时，自然感佛亲垂接引，往生西方。若是仍旧贪恋一切好东西，及银钱房屋首饰衣服，并儿女孙曾等，则万万也不会生西方了。

　　◎有净业正因，再加以正信心自念，眷属助念，何虑不生。所不生者，由情爱一起，正念即失，断不能生。勿道功夫浅，即功夫深，亦不能生。以凡情用事，与佛圣气分相隔故也。

　　◎净土一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。余常谓，欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。

　　◎念佛虽能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行。则若宿业，若现业，皆仗此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。

　　◎世多有用功修行，发癫发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

　　◎学佛之人，一举一动，皆须留心。至于念佛，必须至诚。或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必着悲魔。凡有适意事，不可过于欢喜，否则必着欢喜魔。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过甚，以致心火上炎。或有头顶发痒发痛等毛病，必须调停适中。大声念，不可过于致力，以防受病。掐珠念，能防懈怠。静坐时，切不可掐。掐则指动而心不能定，久必受病。卧时只宜默念四字，以免多字难念，若出声，一则不恭，二则伤气。

　　◎念佛闭目，易入昏沉。若不善用心，或有魔境。但眼皮垂帘，则心便沉潜不浮动，亦不生头火。念佛头上若有物摩抚，及牵制等，此系念佛时心朝上想，至心火上炎之相。若眼皮垂帘，及心向下想，则心火不上炎，此病即消灭矣。切不可认此为功夫，又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念，并想自身在莲花上坐或立，一心想于所坐之莲花，则自可顿愈矣。（若不敢作莲花上坐立，恐致或有魔事，但向脚底下想，此种心火头火，均可不生矣。）

　　◎念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相，若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必着悲魔。悲魔既着，终日悲痛，或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致。

　　◎诸位欲得实益，当按佛菩萨祖师所说而修，决得真实利益。古德教人，只为人说用功法。谁将自己所见境界，搬出来示人？远公大师，为莲宗初祖，至临终时见佛，方与门人言，我已三睹圣相，今复再见，吾其往生矣。若论远公身份，岂唯三睹圣相，别无一点好境界乎？然若到心空境寂时，又何境界之有？所云心佛相应，心佛双亡，四相不存，三心叵得，无念而常念，即念而了无能念之心，与所念之佛，此处有何境界？倘念至此，不妨西方净境，彻底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。决不至生大欢喜，误认消息，以致着魔发狂。倘未到一心时，心中念念想境界，此境界现，决定受祸。楞严云：不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。此尚非躁妄心所感之魔境，而一生欢喜，谓为证圣，便成魔子。况最初即以魔心所感之魔境为圣乎？

　　◎今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无别念可得。何以能令如此，以我已死矣，所有一切妄念，皆用不着。能如是念，必有大益。今之小知见人，稍有一点好境界，便自满自足，以为我得了三昧。此种人，十有九人，着魔发狂。以心念与佛相隔，与魔相合，故致然也。

　　◎念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛（详审也）听。念从心起，声从口出，音从耳入。行住坐卧，均如是念，如是听。大声小声，心中默念，亦如是听。默念时，心中犹有声相，非无声也。大势至念佛圆通章云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。念佛时能摄耳谛听，即都摄六根之法。以心念属意根，口念属舌根，耳听则眼必不他视，鼻必不他嗅，身必不放逸懈怠，故名都摄六根。摄六根而念，则杂念渐息以至于无，故名净念。净念能常相继不间断，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之异名。吾人随分随力念，虽未能即得三昧，当与三昧相近，切不可看得容易。即欲速得，则或致起诸魔事。得念佛三昧者，现生已入圣位之人也，故须自量。