顺理嗔

　　一、顺理嗔：谓自己从来没有开罪于人，亦从来没有恶意批评过别人，更没有什么对人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人恶骂，为人毁谤，遭人破坏，甚至给予无情的殴打！在这样的情形下，任何有修养的人，亦不免要发脾气。像这样的发脾气，在情理上似可说得过去，亦即情有可原，近乎道理，名为顺理嗔。但站在佛法的立场说，如是而发脾气，还是不必要的。因虽无缘无故的被骂被打，但若能忍还是以忍为上。要知打骂于你的人，亦不是他自己要如此的，而是为烦恼之所驱使的。在他自己根本就做不得主，我为什么要对他发脾气？这么一想，不特不会对他发脾气，而且相当的同情他，觉得他可怜。如是，化戾气为祥和，彼此身心安然！

　　二、非理嗔：谓根本没有什么原因，无缘无故的大发脾气。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦没有逆境扰乱他，可是突然的脾气大发，使人感到莫名所以。这种现象，不特在普通社会上可以常常见到，即在佛法的行者中亦屡见不鲜。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本没有第二个人去打扰他，但是偶然遇到天雨，柴湿不能著火，因而懊恼忿恚，甚至气得连饭都不吃！当知这就是非理嗔。以佛法说，这是更要不得，发脾气有个对象，似还说得过去，自己发自己的脾气，在理怎么说得通？不过是开自己的玩笑而已。诸如气得饭也不吃，试问对自己有什么好处？为什么要这样捉弄自己？所以非理嗔，佛更严格的指责，要我们不要无理嗔。

　　三、争论嗔：谓如三五好友，共同在讨论问题时，最初很能情投意合的谈论，可是经过一个时候，由于你说来，我驳去，各持己见，各是其是，各非其非，互不相让，于是争得面红耳赤，甚至闹得相吵相斗，名为争论嗔。这种情形，在现实世间，也是到处可以见到的。其实，这是没有嗔恚的必要。要知不论什么问题的争论，总是真理愈辩愈明，何必要作不必要的争论？更何必为此而大发脾气？如是言不及义的争论，更是毫无意义，丧失彼此的友谊，是更不值得的。所以因嗔而争，因争而嗔，都是要不得的。试想想看，为了讨论一个问题，竟然冒起三丈高的嗔恚之火，使自他都感到不安，何苦乃尔？是故佛法亦不认为这嗔是对的，而是应当予以遏止的。

　　一切嗔恚，不外这三种，而任何一种，都是不好的，不能让它继续生起，要知嗔恚之害是很大的，如说“起一念之嗔，能烧尽菩提之种”。是以嗔是失佛法的根本，是堕恶道的因缘，是法乐的冤家，是善心的大贼，不特修学佛法的行者，不应起嗔，就是普通一般的人们，亦不应起嗔。假定嗔恚生起时，你立刻称念恭敬观世音菩萨，其嗔就可以远离。关于这个，现在说一事实如下：

　　过去我国有位高蕃先生，非常聪敏而有才学，在十四岁的时候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，虽很美貌如花，但性情暴恶，所以秀才很有点怕她，并且有说不出的痛苦，致以身体一天天的衰弱。后来丈母娘知道了，不值自己女儿的所为，非常同情自己的女婿，但没其他的办法，只好祈求于观音菩萨。由于岳母的虔诚，菩萨一夜在梦中启示她说：你的女儿前世，是一寺院中僧人所养的长生鼠，你的女婿前生，曾在该寺读书，而将长生鼠弄死，现在一报还一报，你女非磨折你婿不止，是没有办法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔诚念普门品。岳母得到这个启示，不特自己虔念，并要女婿父母以及全家持念。可是经过数月这样虔诵，丝毫没有得到感应。但岳母的信心是很坚定的，不但自己没有停念，更要女婿发心同念。自己的冤业是要自己消的，由于秀才亦参加称念，没有过了很久，忽有一老僧来，这位老僧，不特深明因果，而且精于相术，所以很多乡人，来向老僧求问。秀才之妻樊氏，亦去请求老僧，指点她的迷津，老僧当即对她说了：“莫要嗔，莫要嗔，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子缩头去，勿使猫儿寻”。说完这六句话，复用杯水喷在她的面上。乡人素来知道樊氏泼辣，现在看到老僧这样对她，大家都为老僧捏一把汗，以为樊氏定会大发雷霆。然而奇怪的是，当樊氏听后若有所悟，不特没有发怒，而且脾气全改，成为贤妻良母。可见念观世音菩萨，是能远离嗔恚的。

　　‘若’复又有一类众生，愚痴非常的重，特别‘多’于‘愚痴’。愚痴，就是迷惑愚昧，对于事理认识不清。对事理认识不清的人，不一定完全是没有知识的；有的甚至知识广博，学问高深，但因不信善恶因果，佛法说为愚痴。反过来，有一种人，虽没有什么学识，但真切的深信因果，佛法说有智慧。是愚痴不是愚痴，不在有无知识上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚痴的人。所以信因果，在佛法中，是极为重要的。有人以为见不到的就不信，殊不知佛法所说的因果，是通于三世的，不能因为不见，就抹煞它的存在。有的人现在作恶多端，表面看来享受是很好的，但他的大苦在后头！我们不必对他羡慕，更不可效法他的所为。有的人现在广行善事，可是所处环境非常恶劣；或有以为做好事没有好报，其实他的快乐果报在未来，决不会落空的。我们不要因此退心，更要效法他的乐善好施。明白三世因果的丝毫不爽，那你自然就不敢作恶而行善了。可惜世人每每不明这个道理，以为佛法不灵，或者怨天尤人。以佛法说，这就是愚痴。有了愚痴存在，那又应当怎办？能修因缘观的，最好修因缘观，不能修因缘观的，如能‘常念恭敬观世音菩萨’，‘便’也‘得’以‘离痴’。

　　念观音菩萨可以离痴得智慧，在中国佛教界，是普遍深信的。如过去中国寺庙收小和尚，师父首先教小和尚于睡前，拜一支香的观音菩萨，并且口中这样念著：“弟子某某，求聪敏、拜智慧，广大灵感，大慈大悲，救苦救难，观世音菩萨”。念一次，拜一拜。经过长期的礼拜，得菩萨感应的很多。原来很愚笨的，后来聪敏起来。现在不妨说个拜观音得感应的事实如下：

　　过去有个初出家的小沙弥，生来极为愚蠢，老和尚教他念经，不论怎样的苦读，总是没有办法记得。其师后来无法可施，就教他天天拜念观音，以期消除业障而开智慧。每天规定拜一支香的时间，到时师父以鸣铃为号，在未听到铃声，不得休息去睡。这样不间断的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常礼念观音，可是师父忘了拉铃，而铃竟然不拉自响。小和尚听到铃声，当然就去安寝，但师父后来责备他，说他不听号令去睡，故意偷懒。小和尚对师说：我不是偷懒，听到铃声才睡的。师父当时暗想，我未摇铃，怎么会有铃声？难道小和尚已得菩萨感应？师父为了试试是否真得灵验，第二天晚上故意不摇铃，看看是否会有铃声？奇怪，次日小和尚拜完一支香，铃声又自然的响起。师父知是虔诚的感应，就不再规定小和尚礼拜的时间，而小和尚从此念经，不但过目不忘，而且了解其意，成为一个有名的讲经法师。

　　因此，若有众生，知道自己愚痴，常念观音圣号，必然会得智慧的。问题就是世间的人，大都自以为聪敏的，根本不承认自己愚痴，所以你要他念观世音，不免成为问题。为人还是最好不要自作聪敏，而应承认自己的智慧有限，请求观音菩萨的加被，多念观音菩萨的圣号，确信观音菩萨会赐给智慧，使我们远离愚痴。愚痴是盖覆智慧的，学佛是追求智慧的，因此，每个学佛的人，都应冲破愚痴的黑暗，而生活在智慧光明中。

　　己二 结归神力

　　无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。

　　佛说至此，复又叫声‘无尽意’说：‘观世音菩萨，有如是等大威神力’，所以对于世间的众生，能够‘多所饶益’。如令众生，远离淫欲，远离嗔恚，远离愚痴，这不是饶益是什么？三毒又名为三不善根，现在只因称念观音菩萨的圣号，就可转贪欲而为无贪的净定，转嗔恚而为无嗔的慈悲，转愚痴而为无痴的智慧。拔去三不善根的恶毒，促成三善根的德行，得到和谐而均衡的发展。若非菩萨大威神力的加被，试问怎么能够做到这点？世间众生有一共同心理，即对自己没有利益的事，可能不大愿意去做，若对自己有切身利益的，就很乐意的去做。具大威德神通之力的观音，对众生是有大利益的，佛陀在此特别劝告说：‘是故众生常应心念’。

　　于此文中最值得注意的，是“心念”两字。平常大家念观音菩萨的圣号，都是口念。念时若能心口相应，自然是很好的，设若口念圣号，而心东想西想，虽不能说全无好处，但所得的功德很微，要有感应自然更难！无怪念观音菩萨的人很多，而得菩萨感应的人很少。当知口在念，心不放在圣号上，不放在菩萨的功德威神力上，要想得到感应是不可能的。所以“心念”二字，在此非常重要。不但心念，还要常念，若高兴时即念，不高兴时不念，还是不行的。必要常常的念，念时要口念、耳听、心想，才能得到菩萨威德神力的感应。