不依颠倒之法

　　这一句里面蕅益大师告诉我们，“善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜”。颠倒之法，颠倒也有层次。要以比较的方法来看，世间的正法，像中国儒家所选的这些经典，跟一般书籍来比，这些经论是正。世间法跟佛法来比，佛法是正，因为世间法的修学不能出三界。你要问他为什么原因不能出三界？世间法修学的目标都不断烦恼。儒家讲求的是伏烦恼，没有断，它是伏，所以不能超越三界，不能超越轮回。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，这就是颠倒，我们佛法里面讲了义、不了义，就是这个意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛则是纯正，超越一切大乘法门。这个我们在讲席里面说过很多，不能不知道。唯有真正的明白，我们才会死心塌地，这一生当中就守这一部经，专修这个法门，那就决定不错了。我们修学其它的法门，也都是变成无益的苦行，我们将精力、时间都浪费在那个地方，都变成没有意义，没有利益。所以一定要专，一定要精。莲池大师就说绝了，“持名念佛是正行，持名念佛也是助行”。净宗常说正助双修，他正助都是一句名号，这个真的是教我们“专”到了极处。这个法门得到实在是不容易，古德常说“无量劫来希有难逢”，我们今天遇到了，怎么不欢喜？遇到了，认真的修学，你会愈学愈欢喜，愈学领悟得愈深。愈学，你对于往生西方极乐世界信心愈真切，随着你功夫去增进。

　　‘若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分’。“除”跟底下的“舍”，意思好像是相同，其实最简单的区别方法，除是除内里面的，舍是舍外面境界的，这就很容易辨别了。所以这是诸见烦恼，“见”是指我们一切错误的见解，“烦恼”是我们错误的思想；就是我们今天所谓是，对人对事对物想法、看法错了，这叫见思烦恼。一定要断除，它是六道轮回的根本，它也是我们造业的渊源。人为什么要造业？就是因为有这个东西他才会造业。这些东西排除掉，人就不造业，六道轮回也就没有了，所以轮回是它变现出来的。我们世间一般人重视正确的思想，所谓正确的人生观、宇宙观，这就是讲的思想跟见解。但是世间人所讲的正邪，跟佛法讲的邪正标准不一样。世间人，实在说对于宇宙人生，无论是哲学、科学、宗教，一直到今天都还在摸索、在探讨，事实真相没有见到。我们要问，这究竟是什么原因？原因在我们用的方法错误。世间人用什么方法？用思惟、用思考、用研究，用这些方法；换句话说，用的是心意识。用意识，这是决定见不到真相。佛法为什么见到真相？佛法它用的方法，它不用意识，心意识都不用，于是真相大白。这个心意识都不用，就是定慧，他用这个方法。所以，一个人见到真相，一个人是永远见不到真相，虽然他很想见真相，他见不到。佛法的标准跟世法的标准就不相同，佛教给我们，你能把这些东西舍掉，你心就清净，就得定，宇宙人生的真相你自然就明了。

　　我们今天烦恼在，见思烦恼在，只是从经典上听佛说的这些事实真相，我们是听说的，不是自己亲自见到的。佛法最殊胜之处，最令人佩服的地方，那就是佛不是叫我们相信他，佛是叫我们自己亲证。他说出来了，他把他的这个方法教给我们，我们用这个方法，看看我们所亲证的，跟他讲的一样不一样？他见到了，我们定慧要得到，我们也见到了。昨天跟诸位说“一经通一切经通”，为什么会通？你也见到了。佛见到说出来的，你也见到了，你见的跟佛见的是一样的，那佛讲的，你怎么会不懂？佛所说的就是自己所说的，自己所见、所闻、所说，就是诸佛如来所说的，没有两样。所以这个东西是障碍，障碍了我们本性本有的智慧德能。德能就是亲自见到宇宙人生真相，这个能力是被错误的思想见解给障碍住。这个东西必须要断除，这个东西断除之后，我们真正的善根就现前，五根就真的现前了。有这些障碍在，我们的信心没扎根。听听这个人这个说法，听听那个人那个说法，心里就会动摇了。为什么会动摇？信没有根。你这个妄想杂念还存在，对于一切言论，没有能力判断，没有能力辨别，才会产生这些现象。所以，一定要把烦恼除掉。

　　‘若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。’这是“七觉支”的第四。除跟舍意思很接近，它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。“诸见烦恼”四字，就是一般经论上所说的“见思烦恼”，也叫做“见思惑”，惑是迷惑；这是烦恼的总称，也是佛给我们说的，三界六道的根源。六道轮回从哪里来的﹖佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的。换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓“觉后空空无大千”，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是常说的“人生如梦”，整个六道说穿了，也就是一个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。

　　“见”是错误的看法。第一、“身见”。一般人总执着身是我。这五种，第一个执着身，这就是五种错误的观念。佛经面讲“我”字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的，就是有主宰、自在的意思，这两个意思最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰？在这个身里面，确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确确实实是虚妄的。如果自己能够做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老，谁愿意生病，谁愿意死？换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰？主宰没有了，自在就更不用谈了。我们现在日子过得很苦，哪来的自在！所以，实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做“身见”。执着这个身是我，是错误的。身既然不是我，它是什么？说实在话，它是“我所”，它不是“我”。我所就是我所有的，譬如这个房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲这是身外之物。实际上我有没有？有。有“真我”，那个“真我”是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个“我”找到？大乘佛法常讲“明心见性”。那个真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这个才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了！把我迷失了，把假的“我所有的”当作“我”，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很胡涂的人，把这所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以带来许许多多的痛苦。错认了！

　　第二、“边见”。边是两边，凡夫所有见解都是执着在两边，两边就是相对的。有我就有别人，有自就有他。它都有个对面。有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法实在讲，也没有办法离开相对，离开相对没办法说法，比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间意思相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执着，你一执着就错了。执着是什么？落在边见里头，虽然学佛还落在边见里头，你想想看你怎么能断见思烦恼？要怎样才不落在边见里面？佛给我们说得好，教我们“离言说相”，不要执着言语；“离名字相”，所有这些名词术语不要执着；“离心缘相”，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里头。说、无说是两边，听、无听也是两边。“听而无听，无听而听”，两边都不落；“说而无说，无说而说”，说法的人也是两边都不执着。不得已说一个“中道”，如果你又执着中道，中道跟两边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。