编者按：近代以来人间佛教（或谓人生佛教）颇为流行，从太虚大师、印顺法师、星云法师到净慧法师乃至赵朴初居士等，都曾提倡人间佛教，或以其他方式践行人间佛教理念，如净慧法师提倡生活禅，创办生活禅夏令营，将禅宗推广到当代知识阶层及年轻人，影响也很深远。有些人可能不清楚什么叫生活禅，只要用心看完这篇文章，相信对生活禅会有一定了解。
在家学佛应遵循的四个要点（图片来源：资料图片）
作为在家佛弟子，不论你信佛有多虔诚，你都不能脱离社会和人群，不能脱离你所从事的工作，也就是说不能脱离你应尽的责任和义务，包括家庭的责任与义务，脱离了这些，你的信仰就悬在半空中，信仰就没有地方落实了。
什么是在家学佛的正确态度和方法呢？我曾经讲过四句话，这就是：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。这是修习生活禅的四个要点、四句口诀，也是在家学佛的人应有的心态。
一、将信仰落实于生活
“将信仰落实于生活”，这句话随便说说容易，可实际做起来比念经打坐、烧香磕头不知要难多少倍！你怎样把信仰落实在生活当中，或者说你怎样在生活中去把佛法的精神体现出来，这是硬功夫。
佛法的引导方式正日趋多元化，有些引导是针对具体问题的，如果不注意这一点把它一般化了，推而广之就会出问题。因为用一种方式讲某个问题，它总是有一定的时间、环境、人物作为讲话的出发点。比如我今天讲素菜馆不必设佛堂，是在特定的环境下讲的，能不能用到寺院里去呢？不能！在寺院里，宗教气氛一定要浓浓的，你们到那里去才会有感受，如果寺院里也不供菩萨了，你就不会去了，如果寺院里也没有宗教气氛了，那它的定位就错了。今天我讲的东西，它的精神在寺院里可以用，但是具体的操作在寺院里就不行了。所以我在这里讲的有针对性，也可说是有局限性。
在家居士都有家庭、有亲人、有工作，也就是说都有自己的社会责任与义务。在家学佛就是要把你的信仰和家庭、社会的责任与义务结合起来，把两者融化成一体，成为不二法门，这是关键！现在我们在家学佛学不好，症结出在我们听闻佛法后没有认真去思考，没有真正领会佛法的精神，得一点皮毛，一知半解，或者到寺院走了几趟，看到出家人好像不食人间烟火，于是回到家里依样画葫芦，照此办理，那就错了。比如有人念佛，要往生西方极乐世界，好像明天就要走了，在家里等着阿弥陀佛来接引，既不出门，也不想干活，对妻子、孩子也不理睬。
石家庄有一位女居士，是一个知识分子，人非常热情，也很懂道理。但就是很执著，要把寺院的生活搬到她的家里去。如同世间的家庭生活不能搬到寺院里去一样，寺院生活也不能照搬到家庭里，但她却硬要照搬。她的丈夫是一位机关工作人员，人也非常好，他很耐心地劝说妻子，她都不听，最后他就到柏林寺找我谈话，说他妻子信佛后，怎么成了这个样子？家庭责任、义务不尽了，丈夫孩子不管了，有时候班都不好好上了，书也不好好教了，到处跑寺院，她这样做对他影响很大。他说得非常恳切，请我一定要好好教育他的妻子。我对他说，这是我们引导上有问题，希望他谅解，并请他回去后叫他妻子到柏林寺来一趟。这位女居士来后，我告诉她，居士就应该守居士的戒，居士不能完全过出家人的生活，当然出家人也不能完全过居士的生活，这是一样的道理。我说，你有这么好的家庭，这么好的丈夫，不能弄得妻离子散。历史上儒家曾批评佛教：入家破家。可是佛教并没有告诉我们每一个信佛的人都要像出家人一样生活，佛教告诉我们要按照你所处的位置，按照所受的戒律，把你的信仰定好位就行了。经过几次做工作，她转变得很快，她丈夫又来找我，表示感谢，说她现在在家很好，也好好上班了。
为什么会出现这种问题？这在于我们有些法师引导上不能对机，听的人又不善于活用而走偏了。比如有的法师说信佛就必须马上吃素、不能吃肉了，或者你信佛之后要马上受五戒，受了五戒以后再受菩萨戒，不是根据个人信仰的不断提升并在取得家人认同的前提下逐步提升信仰的层次，而是一种生搬硬套、强人所难，这样就容易出偏差。
从这个素菜馆应该怎么办，说到我们在家学佛的人应该怎么修，都是讲如何将信仰落实于生活的问题。我不赞成在家居士不问情况每家每户都要设个佛堂，每家每户都要烧香。有位居士开装修公司，他跟我说他在公司请了两尊一米多高的菩萨，还要贴金。我说你是在修庙？还是在办公司？信佛的人有多少搞得起房屋装修？你的客户中信佛的人比例有多大呢？你必须面对全社会，面对许多不信佛的客户，你应该用佛教的精神去热情、优质地为大众服务，不能走形式。客户到你公司一抬头看见两尊菩萨，可能扭头就走不谈了。人家产生了疑虑，还跟你谈什么生意呢？有时候你们思想上那一点窍开不了，就阻碍了你们弘扬佛法的道路，路不是越走越宽，而是超走越窄，最后走进了死胡同。
我们要领会佛法的真精神，把这种精神付诸实践、身体力行，不是走形式。如果老板能够设身处地体贴职工的疾苦，以四摄法——布施、爱语、利行、同事来管理企业，这个企业一定会管理得很好。日本人把四摄法看做是经理管理企业的四条基本原则。布施、爱语、利行、同事这四条是菩萨的精神、菩萨的思想，但我们往往自己做不到，却要求别人应该这样做。我们每个人都应该先反省自己做到了哪些？然后再去要求别人做些什么，一定要把这个位定好。
我在柏林寺提倡“三自精神”，就是“自觉、自由、自在”。我刚提出这个问题时，许多徒弟都反对，怎么能自由、自在、随随便便呢？我说，你们理会错了，首先是自觉，这是素质教育，每个人都自觉了，他才真正自由、自在了。自觉意味着什么呢？自觉就是每个人要认识自己，为自己定好位，每个人都定好自己的位：我有什么责任？我该做什么？每个人都明确自己的责任与义务，都能够时时刻刻去主动落实自己的责任和义务，你说他能不自由、能不自在吗？他一定是自由、自在的！我们提倡的“三自精神”，经过两三年的时间才慢慢得到大家的认同。并不是我这么一说，大家就能够自觉了，还是要去督促、去落实。我们带头的人必须首先自己做到自觉，如果我们自己不自觉，只要求别人去自觉；我们自己自由、自在的而没有自觉，叫别人怎么能够自觉？学佛学到自觉的程度很不容易。早晚打坐几支香、念几个钟头的佛号，念几个钟头的经文，那还算容易，唯独把信仰落实于生活当中不容易，但这正是我们修行的着力处啊！
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