复邵慧圆居士书

复邵慧圆居士书

 
　　（一九三二年）

　　慧圆居士鉴：手书备悉。昨明道师往申，令汇汝一百六十元，以了汝事。汝虽与光相识多年，究不知光为何如人，今故不得不与汝略说之。光乃犯“二绝”之苦恼子。“二绝”者，在家为人子绝嗣，出家为人徒亦绝嗣，此“二绝”也。言苦恼者，光本生处，诸读书人毕生不闻佛名，而只知韩、欧、程、朱辟佛之说，群盲奉为圭臬，光更狂妄过彼百倍。幸十余岁，厌厌多病，后方知前人所说不足为法。（光未从师，始终由兄教之。）先数年，吾兄在长安，不得其便。光绪七年，吾兄在家，光在长安（家去长安四百二十里），遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积，云：“出家则可，衣服须自备。”只与光一件大衫、一双鞋，不过住房、吃饭不要钱耳。（此地苦寒，烧饭种种皆亲任。）后未三月，吾兄来找，必欲回家辞母，再来修行则可。光知其是骗，然义不容不归。一路所说，通是假话。吾母倒也无可无不可。次日，兄谓光曰：“谁教汝出家，汝便可自己出家乎？从今放下，否则定行痛责！”光只好骗他，遂在家住八十余日，不得机会。一日，吾大兄往探亲，吾二哥在场中晒谷，须看守，恐遭鸡践。知机会到了，学堂占一《观音课》，云：“高明居禄位，笼鸟得逃生。”遂偷其僧衫，（先是吾兄欲改其衫，光谓：“此万不可改，彼若派人来，以原物还他则无事。否则恐要涉讼，则受累不小。”故得存之。）并二百钱而去。至吾师处，犹恐吾兄再来，不敢住，一宿即去。吾师只送一圆洋钱。时陕西人尚未见过，钱店不要，首饰店作银子，换八百文。此光得之于师者。
　　至湖北莲花寺，讨一最苦之行单。（打煤炭，烧四十多人之开水，日夜不断。水须自挑，煤渣亦须自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了。）次年四月，副寺回去，库头有病。和尚见光诚实，令照应库房。银钱帐算，和尚自了。光初出家，见“杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”之对，并《沙弥律》言盗用常住财物之报，心甚凛凛。凡整理糖食，手有粘及气味者，均不敢用口舌舔食，但以纸揩而已。“杨岐灯盏”者，杨岐方会禅师，在石霜圆会下作监院，夜间看经，自己另买油，不将常住油私用。“宝寿生姜”者，洞山自宝禅师（“宝寿”乃其别号），在五祖师戒禅师会下作监院。五祖戒有寒病，当用生姜、红糖熬膏，以备常服。侍者往库房求此二物，监院曰：“常住公物，何可私用？拿钱来买。”戒禅师即令持钱去买，且深契其人。后洞山住持缺人，有求戒禅师举所知者，戒云：“买生姜汉可以。”《禅林宝训》卷中，五十四、五两页，有雪峰东山慧空禅师《答余才茂进京会试求脚夫人力书》，大意谓：“我虽为住持，仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住，为出于空？出于常住，即为偷盗常住。出于空，则空一无所有。况阁下进京求功名，不宜于三宝中求，以致彼此获罪。即他寺有取者，亦应谢而莫取，方为前程之福耳。”【清凉书屋校注：“即他寺有取者”，据《禅林宝训》大正藏电子本，“取”应作“许”。又所引书信三处“空”字，即慧空禅师之自称。】
　　近世俗僧，多多以钱财用之于结交徒众、俗家。光一生不愿结交，不收徒弟，不住寺庙。自光绪十九到普陀，作一吃饭之闲僧（三十余年未任一职，只随众吃一饭）。“印光”二字，绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年，很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿，登《佛学丛报》，尚不用“印光”之名。至民三、五年后，被徐蔚如、周孟由打听着，遂私为征搜，于京排印《文钞》（民国七年）。从此日见函札，直是专为人忙矣。遂至有谬听人言求皈依者，亦不过随从彼之信心而已。富者，光亦不求彼出功德。贫者，光又何能大为周济乎？光绪十二年进京，吾师亦无一文见赐。后以道业无进，故不敢奉书。至十七年圆寂，而诸师兄弟各行其志。故四十年来，于所出家之同门，无一字之信，与一文钱之物见寄。
　　至于吾家，则光绪十八年，有同乡由京回家，敬奉一函，仰彼亲身送去，否则无法可寄。此时未有邮局，而且不在大路。（今虽有邮局，若无人承转，亦无法可寄。）次年来南，消息全不能通。至民十三年，一外甥闻人言，遂来山相访。始知家门已绝，而本家孙过继，（此事在光为幸，以后来无丧先人之德者。即有过继者，亦非吾父母之子孙也。）以故亦不与彼信。以民国来陕灾最重。若与彼信，彼若来南，则将何以处？无地可安顿，令彼回去，须数十元。彼之来去，了无所益，岂非反害于彼？故前年为郃阳赈灾，只汇交县，不敢言及吾乡（吾村距县四十多里）。若言及，则害死许多人矣。今春真达师，因朱子桥（近二、三年专办陕赈）来申，与三、四居士凑一千元，祈子桥特派往赈吾本村，西村亦不在内。然数百家，千元亦无甚大益。由此即有欲来南者。一商人系吾宗外甥，与光函，云：“有某某欲来南相访者，作何回答？”光谓：“汝若能照应，令其得好事，则甚好。否则极陈来去之苦，并无益有损之害，庶不致于害死彼等也。”此事真师一番好意，并未细想所以，兼又不与光说。及光知，事已成矣，无可挽回。闻数十年前，湖南一大封翁做寿，预宣每人给钱四百。时在冬闲之际，乡人有数十里来领此钱者。彼管理者，不善设法，人聚几万，慢慢一个一个散。其在后者，以饿极，拼命向前挤。因挤而死者二百余人，尚有受伤者不知凡几。府县亲自镇压，不许动，死者每人给二十四元，棺材一只，领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕，问知，即叹一口气而死。不几日，其子京官死于京中。是以无论何事，先须防其流弊。光岂无心于吾家吾村乎？以力不能及，故以不开端为有益无损也。
　　灵岩先只上十人。大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事岂可为例？彼寺年岁好，所收租金不上千，不好则又要减，此外一无进款。近三年，因有皈依徒，知灵岩系真办道，每有托其打念佛七者，稍为津贴，故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师，每有供其父母牌位于念佛堂者。报国代光校书之德森师，并其友了然师（现亦在报国），均以孝思，各供其亲之牌位于灵岩。光则绝不言及此事，光若言及，彼固欢喜之至，以光有此举，即涉有攘功及自私之迹。况素未见面，只汝一信而皈依，即可在此养老乎？如此，则凡皈依之苦人，皆求光养老。光手中若能出金钱、谷米，则亦非不愿。惜无此道力，何能行此大慈悲事乎？昔福建黄慧峰，每以诗相寄，稍有薄信。光为寄各书。彼复求皈依（与光年岁相等），后又要出家。光极陈在家修行之益。彼自诩为发菩提心，实则求清闲，为儿孙减养老费也，且其言决烈之极。光曰：“我在人家寺里住三十年，一身已觉多矣，况汝又来依我出家？汝决定要来，汝来我即下山。何以故？我自顾尚不暇，何能顾汝乎？”从此永不来信矣。可知前之道心，是为子孙求利之心，非真有道心也。
　　汝人颇聪明，然亦有不以己心度他人之心之蔽，在己分则知其艰难，在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼。以后祈汝自量己力以做事，若再令光代出钱财，则万难如命以偿。何以故？光不止识汝一人，亦不止只汝一人有求于光也。倘止汝一人，数年来用三、五百元，亦不甚要紧。又有此处灾赈、彼处善举，又将何以应之？即如印书一事，亦不能任意令寄。彼原有章程，想已看过。若随人意要者即寄，虽有数十万家当，亦办不到。况大家凑钱支持乎？如要，当按照本发请，此则可以满愿。如谓有益于人，即当如我所要为寄，则此事当即关闭矣。《普陀志》，从前系请一不知佛法、不信佛者所修。而且为光亦作一传以附之，光极斥其非。后以一、二事，彼不依光，光遂完全辞之，不过问。及彼修好，交与法雨退居，放大半年，才求光鉴订。光以无暇，故迟几年。故此书绝无光之名字，以彼所录光之书并名者，通去之不存。其请人写、排板、刷印，不派普陀一文。彼山中请书者，按纸工价，每部六角。共印三千部，除任者一千多部外，只存千多部，光尚须送人。汝令寄数包来代送，其心甚好，但亦是未知其难。祈以后常存施诸己而不愿，亦勿施于人。凡事以己之心，度人之心，以人之心，度己之心，则汝后来决定会做到光明辉耀、人神咸悦地位矣。不知此苦口之药，以为然否？祈慧察。又《教诲浅说》之板，万不可存弘化社。以此事不定一年、两年即关闭。无基金，无定款，时局不好，人不相助，则不关何能支持乎？佛学书局，交通宽，营业性质，能持久。交彼则于彼、于汝均为有益也。

　　（此书系廿一年壬申春，大师示复慧圆者。大师道行坚贞卓绝，令人佩服，五体投地。书中指示各节，力持大体，独具只眼，均足为世楷模。其针砭慧圆举事不量力，待人不原恕，尤为言言药石，字字珠玑。藏之秘箧，九年于兹。今大师已生西方，而慧圆奉行不力，不免故态复萌。瞻仰手泽，曷胜悲恸！爰为发表，以志吾过，且以纪大师诲人不倦之慈恩焉。　庚辰腊八，弟子邵慧圆谨志。）