第四种，自他交换。
前辈的很多大德也是这样修的。第二种方法光是观一个慈悲心，而自他交换的修法是：如果得了这个病，便想在世界上有无数的众生也像我这样痛苦，这次的疾病对我来讲是一种机缘，让所有众生的疾病和痛苦由我来承受，我所有的快乐和所有的福德、财富都赐给他们。当我们一心一意这样观修的话，很有可能在很快的时间当中会好的。
这不是传说，以前在网上看到，国外有一个叫梭巴仁波切，他有一个中国弟子得了绝症，特别伤心地向上师求助。经他介绍，印度的朗塔仁波切对其讲了一个自他交换的菩提心修法。他有时偶尔修一下，后来到医院去检查的时候，这个病根本没有了。上师问他是不是修了很长时间，他说我每天大概修四分钟左右。就四分钟左右！我所了解的一些汉藏道友也是这样，有些人确实发现患了绝症，就用这种自他交换的修法：最后不管自己死也好、活也好，我现在的这个色身当中所有的快乐和拥有都给他，世界上的所有痛苦由我来承受。
当然这种心态是有一定境界的人才可能做到，没有的话可能有一定的害怕，不一定能做得到。这是一个非常好的方法。
第五种，改变理念。
原来我们认为死亡是很恐怖的，疾病是很恐怖的。对于癌症，如果我们以前没有训练过，大家都很害怕。但是在藏传佛教的有些窍诀当中讲，自己最害怕、最痛苦的事情，你不要把它当作是最可怕的东西。
在我们学生时代的很多电影当中，日本是中国的敌人。然后每次玩耍中，都是一个孩子扮成日本人，另一个扮成中国人，对日本人就是挡、杀、打……每天都是这样去修炼。我们修行人也是这样：我最可怕的是什么呢？就是死亡！就是得绝症！那么在平时生活当中，在还没有死、还没有任何疾病的时候，自己要默默地想：一旦我得了这种病，我要怎么样？一旦我死亡的时候，我要怎样面对？自己在修行过程当中，反反复复地这样去训练。就像一个士兵，在还没有上战场之前的训练过程中，各种动作、各种应付敌人的方法都了如指掌，一旦真正遇到敌人的时候，所有以前训练的动作和技巧都可以用上，那时跟从来没有训练过的人是完全不相同的。
所以人的身体要训练，人的心理更要训练。我们转变理念，是非常非常地重要。我们现在大家都在修行，其实一个真正的修行人并没有把死亡看成是特别大的事情。我们藏地的一些七八十岁的老年人，他们对死亡一点都不害怕，就自己觉得我一辈子修行，当我离开的时候，只是换一个站而已，我原来是在这里，下一次就到那里。但没有任何信仰、没有任何修炼的人，死的时候，不管是什么人，领导也好，科学家也好，文学家也好……谁都特别害怕。这并不是他不能面对，但他没有这个机缘，没有这种训练的机会。
《西藏生死书》中写到，敦珠法王在1976年遇到一个病人，她特别地伤心绝望，“我要死了，很快的时间当中要死了。”敦珠仁波切给她说：不但是你要死亡，我也在等死，只不过迟早而已，我也等死，我也已经判了死刑。这句话说得很对，我们在座的人都是已经判了死刑的。到底什么时候对我们真正执行死刑，有些人可能是二十年以后，有些是两年，有些是三年，有些可能是十年八年……实际上我们都在等死。
这样改变观念之后，就觉得其实并不仅仅是我，所有的人都会这样。按现在的统计，五个死亡的人当中很有可能就有一个是得癌症死的，我们肯定是会死的，得癌症并不是很不幸的，只不过现在以这种病而死的人多一点，很多人都是因此而死亡。因此，我们作为修行人，对疾病和死亡应该迟早都有一些心理准备。为什么有些佛教徒死的时候特别安详、快乐？而一些科学家和世间的智者，对人类社会很有贡献的这些人，死的时候反而是特别伤心、绝望、痛苦、大声嚎叫……？这也有一定的关系。
第六种，念佛。
念佛也是相当地重要！你如果真的得了这种病，其他的一些大量的善法、理论的研究，都不一定要做。以前有些道友发现得了癌症的时候，我跟他们经常讲，一个是念完四十万遍《金刚萨埵心咒》，然后多念阿弥陀佛的心咒或者名号。后来，这些人有的确实好了，这种实例相当多。
东林寺的大安法师也说过，有一个人在十年前得了癌症，他是信佛教的，就开始念佛。念佛以后，好像在他的显现当中，见到阿弥陀佛对他进行加持，后来这个病就好了。十年之后，他去那个寺庙打禅七的时候，发现他还健在，非常奇妙。所以，这并不是传说，不是一种神话故事，在佛教历史当中，这种现象确实是相当多的。
通过念佛，有可能病情完全变好，不会扩散，不会转移，以这种非常奇妙的方式，让他的心态一经调整之后，可能马上获得这种解脱；即使没有很快恢复，也是在安详的状态中离开的。
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