由此可知,如果在佛门里面,我们能够培养一位法师,功德之大,很多人不晓得。以为在佛寺里修个庙,出多少钱,做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的,不见得是真正大,有些善心却做了恶事。唯有培养人才这个功德才是真大。唯有人才才能续佛慧命,使佛法绵延不绝。
佛法的人才最为困难。他的志一定是上求佛道,下化众生。他的心清净平等,大公无私。这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才,我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了,所度化的众生,对于佛教所有一切贡献,与帮助他的人功德一样大。
我们这一代弘法的人才为什么这么少?当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多,外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚,锦上添花。初学的人出来讲经都不来听,学生的信心完全失掉了。还是去学敲打唱念,做佛事赶经忏。这是我们在家佛子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经,讲得纯正,我们要听。讲得不纯正,我们不听。让他自己去反省,去改正。我们再去听,弘扬正法。这样才能奖励年轻人,鼓励他们发道心,给他环境来培养他,这个功德无量无边,这是真正的续佛慧命。
何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。
人没有不向善的。再恶的人,他口里也说要修善、要行善。由此可知,善心、善行是人的天性,就是佛法里所讲的性德。既然善心、善行是性德自然的流露,为什么还会做恶?仔细研究,不外两个原因:第一是内里的烦恼、习气;第二是外有恶缘,人才会造恶。虽然造恶,不被良心谴责的人很少。做恶,他知道不对,会受良心的责备。可惜他没有善友提醒他、帮助他回头,于是愈迷愈深,愈陷愈重。这种情形往往有之。
了凡先生在此,也说得很清楚:[世路役役,最易没溺]。在世间营生,为了生活、为了家庭、为了事业,都会受环境的影响,尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾帾齤搏风气太盛,绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷于此,对他本身、家庭、社会,皆是非常不利的,有识之士都能觉察。可是时势所趋,这个不好的风气,实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达,所以受影响的面就更大了,时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友,要能够善于开导他,尤其是这一部[了凡四训]所说的全是真理真事。
做股票有时是很容易发财,所发的财也是命里有的。命里要是没有,即使钱财在我们手上过一过,又能得到什么呢?还是一无所有。带在身上,怕偷、怕抢;放在银行,银行里面钞票很多,去看看跟自己的有什么两样?无非是增长贪、嗔、痴、慢而已,一点好处都没有。古人讲得好,人生于世,也不过是[日食三餐,夜眠六尺]而已。如其说福报一时享尽,不如把福报慢慢的享用来得好。所以真正能如理如法的开导他,使他们能觉悟过来,不做投机取巧的营生,才是正道,长远之道!
所以[凡与人相处,当方便提携]。佛法讲善巧方便,使对方欢喜、乐于接受,真正达到警觉的目的。“开其迷惑”,用比喻来说,像[长夜大梦],忽然醒觉过来了。佛门里面叫开悟,悟后就是修。又好比“久陷烦恼”,我们能把烦恼拔除,得到清凉自在,就是智慧,烦恼就是迷惑。[惠]就是对别人最有利益,最大的帮助。
韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。
这是讲善巧方便法。[一时]是当世。我们分析事理,劝导别人,令他觉悟,这是口说,只是有利于当世。如果我们要想劝导广大的群众,乃至于后世之人,最好的工具就是文字,能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来,才能流传久远。
像了凡先生这四篇文章,原先只不过是给他儿子做警惕而已,并不是要流传到后世,普遍劝导大众的。但是他的德泽,今天流传得这样广大、普遍,这是他没想到的。虽然无心,做了大善。后世依照他的教训修学改造命运,离苦得乐的人非常之多,都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子,就是劝人为善的典型。是他一生改过自新的心得,传给他的子孙,希望他们记住、理解而效法。这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行。你说我没有文学的基础,我不能写作。其实不然,我们每天所见的,耳朵所听的,能够一天记一、两条。你能记录下来,也和这个教训相差无几。
由此可知,劝人以口,劝世以书,不是件难事,只要真正肯发心。
较之与人为善。
这就是前面所讲的,在佛门称为[同事摄]。跟他相处在一起,以身教去影响他。像舜王在那一群捕渔人中一样。
虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。
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