众生障重欲深

　　如果你不想得恶果报，那么你必须先断恶因；不造恶因，当然就不遭受恶的果报。试问那一个人不希望好的果报呢？好的果报从那里来？由善因来。可见得我们要想离开不好的果报，得到如意的果报，就必须要懂得断恶修善才能获得。断恶修善的重点在身、口、意三业，因为造善、造恶，都离不开身、口、意三业。‘身口意三业。简言之。各各都能为十善业及相反之十不善业。详大乘戒律中之《十善业道经》。’

　　这里举出修行的纲领。众生身、口、意种种造作无量无边。佛将我们身、口、意的造作，归纳为十大纲领。所谓身三、口四、意三。称之谓十善业道。‘身三’是身体的造作，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善业。‘口四’是言论四种造作，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这是口的四种善业。‘意三’就是心里三类念头，不贪、不嗔、不痴，这叫做意的三善业。这就是《十善业道经》里所讲的，十种善业的功德果报。十善业反过来就叫做十恶业

　　。这是佛为众生指出善恶的标准。我们身、口、意，一动念、一造作，就要想到这十条。我所造的是属于善业、还是属于恶业呢？那么善恶的果报自然就明了了。佛菩萨以这样的法门，来接引中下根性的众生，入菩提大道。　

　　所以断恶修善是大乘佛法里的根本法门，无上菩提就是建立在这个基础上的。我们如果深信因果，深信报应，就可以入大乘之门了。

　　“既知因果，自可防护身口，洗心涤虑”。‘心’就是意，你对于身口意三业，自自然然懂得防护了。换一句话说你就知道改过修善。“虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天”。

　　‘君子戒谨恐惧。虽处暗室中。觉（也好像是）十目所视。十手所指。常若有多人监视然。常存明明在上鉴察不爽意。’古代的中国人，对于天非常的尊敬。民间所称的玉皇大帝，佛门称为忉利天王。‘帝天’，如同对玉皇大帝四天王一样。“不敢稍萌匪鄙之心”。‘匪同非、鄙同丑’。不敢稍存非理之心，不敢稍存丑恶之念。当然就也不敢做恶事，这才能断恶业。

　　“以自干罪戾也已矣”。‘干’是干犯。‘戾’就是罪过，就是常如面对帝天，面对大家，不敢故意造作恶业。

　　此大觉世尊。普令一切上中下根。致知诚意。正心修身之大法也。

　　大圣大贤、佛菩萨度众生，也不舍弃这个法门。这个法门对于中下根性的人很有效，上根利智，也不例外。上根利智通常讲，偏在心性的理论上，后面有两句话说得好—‘善谈心性者，必不弃离因果’。这是对上根利智的人讲的。所以上根人没有不相信的，他的信心比中下根性的人要坚固得多了。为什么呢？他懂得这个道理。所以他的修行必然是如法的。

　　尤注说：‘大觉究竟真空实相。彻底尽源。更无遮障之谓。’‘大觉’，是指佛。‘究竟真空实相’，‘究’是穷究，‘竟’是毕竟，圆满的意思。对于真空实相的理体。‘彻底尽源，更无遮障之谓’，这是大觉。这是从大乘佛果上讲的。

　　‘凡夫不觉悟。声闻自觉不觉他。菩萨自觉亦觉他。但功行未圆满。’这是说明佛、凡夫、小乘菩萨之所以不同处。‘惟诸佛如来自觉觉他皆圆满。故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号。以佛具足万德。为一切世界所尊奉。故曰世尊。’佛为究竟圆满之大觉，为一切世间所尊敬。他以圆满大智，教化众生，普遍令一切上中下根，致知、诚意、正心、修身之大法，就是深信因果，断恶修善的法门。

　　然狂者畏其拘束。谓为著相。愚者防己愧怍。谓为渺茫。除此二种人。有谁不信受。

　　这是说，那些没有善根、拨无因果的人，你给他讲深讲浅都不能接受。我们现在要反过来问，别人接受不接受与我们自己不相关。他做佛，他做他的佛，他堕地狱，他堕他的地狱，与我无关。问题是自己怎样？这才是接受佛度化的真正紧要处。所以佛所讲的一切经论，必须看作是为我一个人讲的；佛所制定的戒律，是教给我一个人修的，与别人无关，我们要这样的直下承当，才能够得益，才不致于造业。要是不能这样直下承当，常看某人破了戒，某人做了坏事，你口里讲这些话，就是口的恶业。你意动了这个念头，是意的恶业，外面境界一动就在那里造恶业，这叫迷，这就是不觉悟。须知外面善与恶与我们不相干。我应当怎样呢？‘如如不动、了了分明’。了了分明是不迷，如如不动是不造业。心地清净不染，不为外面境界所动摇，这才叫做会修行。这两句话很要紧，我们要常常检点反省。

　　‘狂者’，是指狂慧之人。所谓狂慧，多半是指世间聪明智慧的人，世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典非常喜欢，认为这是哲学，很有道理。可是一提到戒律，孔夫子的礼教，他就不愿接受。戒律比礼教还严格。以为这是不合时宜的生活教条，又何必学它，学它的理论就好。这样的人，也大有人在，总是自以为聪明，认为戒律是三千年前，外国人的生活规范，我们何必要遵守？佛经的道理不错，我们可以学学、可以看看，戒律用不著，三代之礼都不同，何况是外国的古礼。我们是现代人，何必要学古时候的礼节呢？现代人见面最敬礼是三鞠躬，我们何必还要跪地顶礼呢？这即是狂者。以为戒律是约束我们、拘束我们的。反而说那些持戒的人著相。《金刚经》里讲破相，要离相修行，何必执著戒律，死在戒相之下，有没有真正死在戒相之下呢？真有！不是没有。但是对于那些持戒的人，也未必完全都著相，里面还有极高明的人，他不著相修一切善。

　　释迦牟尼佛的弟子，有许多是古佛再来的，绝大多数都是明心见性的人。他为什么还要斤斤在戒相上计较呢？那是唱戏表演给我们看的。换句话说，我们还没有明心见性，著相修行对现前有好处。诸恶莫作，众善奉行。纵然不能成佛作祖，绝不会堕三恶道，不受恶的果报，这有什么不好呢？所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，也认为似是而非的理论很有道理，就把戒律看轻了，这是错误的。这是第一类人。第二类人，是他自己亏心事做多了，心里有鬼，“愚者防己愧怍，谓为渺茫”，他不敢提戒律，一提戒律，就觉得自己一身都是罪过。但在表面上又不好意思说，说了难为情。因此一谈到戒律，就说善恶果报之事渺茫，不足凭信。这个论调与前面不太一样、意思是一样的。都是不能够接受，而不肯断恶修善，这都是护短，自己有毛病、有短处，而不知悔改。祖师给我们讲：除了狂、愚这两种人之外，有谁不信受呢？那一个人不相信因果报应呢？

　　‘人惟苦不知愧耻耳。知愧便不敢遂过。知耻便不敢因循。有愧耻之心。即为其人入道因缘。’