五伦就是团结

　　我们中国人所谓的人格，做人的资格，就是伦常。伦常没有了，人与禽兽相差就无几了。人之所以异于禽兽的就是有伦常，有基本的道德观念。修学功夫要从意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，这跟佛法所说的完全相同。佛法讲要修学，从那修学起？那里下手？从发菩提心，菩提是印度话，翻做“觉悟”。要先从觉悟的“心”做起，觉心就是我们儒家讲的诚意、正心，这就是“觉心”。所以著重在“真诚”。那么诚的标准在那里？前清曾国藩在读书笔记上，对“诚”下了个定义，这个定义下得很好，他说“一念不生谓之诚”。我心里还有妄念、还有杂念，这就不诚了，动一念就不诚了。一念不生的时候，这是“诚”。他的说法和佛家说法相同。六祖在坛经里讲“本来无一物，何处惹尘埃”，那就是“诚意”；绝对没有一个妄念，这叫做“诚心”。可是一般人妄念很多，怎样把妄念去掉？那是功夫；真正的功夫，是要把妄念去掉。儒家讲“格物致知”，所以它的修学，是从格物致知下手，儒家的小学就特别著重这两句。“格物”，物是物欲，欲望，格是跟它格斗。如何离开一切欲望？跟我们佛法里说要从断烦恼下手一样；格物就是断烦恼，致知就是求智慧。所以要从这个地方做起。

　　格物是功夫，致知是学问，这个基础是在小学里奠定的。但是民国以来，学校废弃了中国两千年所行的制度，采取西方的教学法。今天中国动乱的根源，要是追根究底，原因就在，中国过去的小学，已经注重训练学生定慧，童子七岁就接受老师的教导。我们读礼记，汉朝时候，就这样做起。七岁的时候，离开父母跟著老师，只有在节日的时候，才可以回家去看看父母。跟著老师学什么呢？学洒扫应对。换一句话说，他所学的是生活教育。他在学期里面能够侍奉老师，能够侍奉学长，他回家去就会孝顺父母，就会尊敬兄弟姊妹，这是伦理道德的教育。除此之外，就是背诵重要的经典。老师选出来教他读，督促他背诵，一遍一遍去背，一天要背一百遍、背两百遍。诸位想想这目的何在？是不让学生打妄想。小孩不给他事情做，他会胡思乱想，用这种方法训练他的清净心，妄念少了就会开智慧。所以用这个方法来修定。整个小学从七岁到十二岁，根本什么都不讲解的，就是叫他背诵，背得滚瓜烂熟，他心里没有妄想，只记诵许多圣哲的智慧结晶，虽然现前他并不明了。

　　中国从前没有中学，只有小学、大学。十三岁入太学，太学授课就是讲解研讨。以前读书是人生一大乐事，太学里的老师教学，不一定是在讲堂里面，摆著书本坐在讲台上授课，那时候学生也少，一个老师大概只带十几、二十个学生，这样小班，老师也都是专家、专科的，对于经典他一生专攻某一经论，精通某一部门，他专讲授这个科目，所以学生来亲近老师，老师往往带著学生游山玩水，旅行授课，真的“读万卷书，行万里路”。大的山川，风景优美的地方。旅游归来，他的课程也讲授完毕。为什么呢？课程典籍老师背得很熟，学生也背得很熟，讲课不需要带课本，讲到第几页、第几行、第几个字，大家都知道。你要讲中国不科学，中国过去的书本，每一面十行，一行二十个字，没有空格；不管那个地方刻书，都是这个规矩。所以不论那一种刻本，你说第几行、第几页、第几个字，统统一样，全国统一的。你说科不科学？相当科学。不像现在的书本，版本不同，行数就不一样。从前古书都是一样的，所以上课不要带书，老师带著学生去玩，带著酒、带著菜，学生替老师拉车，服侍老师，教学是那么自在快乐，所以读书乐啊！现在读书太苦了！从前读书，所有要修学的课程都在小学完成背诵，以后就不要再用书本了。现在在台湾，大概八、九十岁以上的老人，还受过那个教育。我们这个年龄刚刚脱节，比我们大五岁以上的人，都受过这个教育。所以台中李老师，他到九十多岁写文章，引经据典，随手拈来，他不要查书，到九十多岁还能记得，都是小时候，小学的时候背的。他这个方法是求根本智。根本智心地清净，我们佛法讲“般若无知”，“无知”是“根本智”，真正到无知的时候，一接触外面境界，就无所不知。所以佛法的修学，最初是学无知，是修清净心，心真的清净了，一接触外面，的确是无所不知。你所看的、所体会的，非常深刻，绝对不是普通人能够相比的。

　　从前儒、佛教育理念相同，方法也相同，所以佛教传到中国来，中国朝野那么热烈的欢迎，是有道理的，的的确确对中国文化二千年的影响非常大。儒与佛这么一结合，儒家所讲的是纲领，因为他的典籍少，佛法讲的是细目，讲得非常详细。这就是说你只要有妄念，只要有烦恼，有贪、嗔、痴、慢，你这个心就不诚。心不诚，心的作用就不正。这个“正”是讲心的作用，就是你的思想、你的见解，都非常正确，没有错误，没有偏差。但是正确的思想、见解是要从“真诚心”里面生出来的。所以这个两条是修心，心清净了，身就修了，身就清净了。所以我常常告诉我们一般学佛的同修们，学佛，学什么呢？学清净心。心清净了，身清净，这个人不会害病。你去看看害病的人，害病的人思想一定很乱，为什么呢？“心”先生病，心病了，身才会生病。我们现在讲“心理健康”，心要没有病，身怎么可能会生病。所以真正一个学佛之人，他要生了病了，这是不可能的事情，决定不可能生病。不但不可能生病，真正修得好的，告诉诸位，他绝对不会死的。他如果会死掉，这个人学佛没学得好，他是不会死。因为他晓得他什么时候走，知道要到那里去，这个就不算死。他清楚明白！你自己不知道什么时候死，不晓得到那里去，那就死定了。这都是从清净心的功夫得来的，一点都不稀奇。这不是神话，不是玄学，是实实在在的。所以你就晓得清净心是多么重要。所以学佛的人，无论在什么时候，都要保持身心清净，这是修身。自己身心清净，一家和睦。一家和睦，是“家齐”。每一个家庭都一样，国家就大治了，我们今天所祈求的康和乐利，才能真正得到。最终是“天下平”，“平”是“平等”。天下平等就能达到世界和平。不会有战争。所有一切争论，不平它就鸣，不平它就争。这要靠教育，把儒家教育与佛家一配合。

　　我们看这第二篇的第二段“八德交感”。这也是我们中国基本的道德观念：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平；台北市的马路还有这四条道路。那么我们走到这四条道路，有没有想到我对国家、对社会，要能尽忠；对父母、对一切众生，要能尽孝。把孝顺父母的心，扩大为孝顺一切众生，那么这四条大道才是真正康和乐利的大道。在我们佛门里面，是以四大菩萨作为代表。你应当晓得这四位菩萨不是神，他是表法的。地藏菩萨代表“孝”，所以“地藏菩萨本愿经”称为佛门的“孝经”，地藏经里面主要是讲“孝亲尊师”。所以师道在佛门里面非常重视，儒家也非常重视。老师的恩德跟父母是一样的。你看从古礼“称名”上就能够看得出来，中国古代，满清以前都是这样，民国初年以前还是这样的。我们一般人见面不能称“名”，称名是对人不尊敬，是侮辱人，如果带姓，那就更不礼貌了，那有连名带姓称呼的。称名只限小孩没有成年；男子十九岁没有成年，叫他的名，女子没有满十六岁叫她的名，那叫“童子”、“童女”，没有成年。女子十六岁梳头了，代表她成年了。男子二十岁，行冠礼、戴帽子，他成年了。成年的时候，朋友送一个“字”给他，就是“别号”，从这一天起，大家要称他的“字”，不能称他“名”，称他的名是对他非常的不尊敬。那么从这天起，世界上那一个人有资格称他的名呢？只有两个人，一个是父母，一个是老师，这两个人是一生都称他的名。你就晓得老师跟父母，地位是平等的。“孝亲尊师”，诸位要晓得孝亲尊师是性德，是本性的德行。佛法的教学目标是“明心见性”，明心见性如果不用性德来启发，是绝对做不到的；所以孝亲尊师是性德，要开发自性一定要从这里做起。所以儒家教学也从这里开悟，也讲开智慧，佛法是讲“觉悟”，也是讲开智慧，他们这个观念、方法都相同，实在是“不谋而合”。因为我们中国古圣先贤提倡远在佛教传到中国来以前，真是俗话所谓：“英雄所见，大略相同”。释迦牟尼佛跟孔子、孟子没见过面，居然他们的想法、做法，这么样的接近，可以说是完全相同。所以地藏代表孝。这个“孝”，我们底下讲“福”，这是“积福”。这是基础，是培养福德的根基。这在少年时代，目的是明德。万法的根源是从小时培养，他的“思无邪”，是小学教育的宗旨。培养儿童，真正培养他天真，他的心地不受染污。我们学佛也是从这个基础下手。所以学佛，绝对不是从要念很多经典、研究很多经典，这是错误的。