无漏定慧不生烦恼

       有些修行人有相当功力，有智慧，有福报，甚至于有神通，他所犯的偷盗行为，一般人不易察觉。以种种方法贪图供养享受，就是偷盗，离不开名闻利养。如妨碍他，他的嗔恚、嫉妒、报复都来了，这与佛家的教法背道而驰。现在这个时代，佛教逐渐衰微有其道理，人家有种种手段拉拢信徒。佛教一切随缘，不攀缘，但求心地清净光明，无丝毫污染。若清净心失掉，与佛教本义不合，也就不是佛法了。

　　看一个人不能看其名气大，有智慧，有神通，就以为一定是善知识。世间有漏的神通并不难得，与佛法无漏定慧不能相比。，绝不染著七情五欲，谓之无漏。七情五欲不断谓之有漏，心里只要有这些，制造生死轮回之业，就出不了三界。不但出不了三界，也出不了欲界。色界无色界也有情识，他们为什么能超出欲界，因为他们的定功得力，可以暂时降伏其妄心，有相似的三摩地，并不是真得三摩地，只是伏烦恼而不是断烦恼。他的定功不够只能控制而不能断。因此他们能生一点智慧，其智慧能超过凡人。他如不断偷心，必落邪道。古德说：邪道是暗中欺取，而不是明显的，用种种问题手段叫人看到非常合理。如近年来提倡印经结缘，全台湾到处都有，也有少数利用印经之机会从中谋利。如募得印书款一万元而以一千元印经，余留自用。书上面写明印一万本，可能只印一千本，这样即属偷盗，如此方式欺骗白衣之事，手段之巧妙无法想像。他得到享受，能享受几年呢？以三宝之名欺骗众生必堕地狱。

　　此时世间已乱，佛门已乱，乃至任何宗教皆乱。我们应当凭自己良心，多作些善事，挽回世运。前年中国大陆水灾为患，大家纷纷捐款。有人说，你们捐款到不了灾民手里，被中间人扣留了。假如听了这话都不伸援手，谁救灾民呢？各有因果，我们不必管他。

　　如果利用神通对四众弟子威迫利诱，均属偷盗。甚至于他自己造作时并不知道这是偷盗行为，结果落在妖魔手中，此种现象在今天社会中不难见到。孔夫子说：‘物以类聚，人以群分。’魔与魔志同道合，自然结合。信佛的人如不依佛的教训行事，而随著妖魔走了，岂不可惜？妖魔也有护法神，有些烦恼很重的人而他有神通，这个神通不是他的，是魔附在他身上，彼此互相利用，他利用魔以炫耀自己有特殊能力，魔也利用他作怪，欺骗世人。魔附在他身上，而他自己并不觉得魔控制他，他还以为是自己真有修行功夫，得无上道。若是心地善良，心术纯正，妖魔不得其便。如心邪也想不择手段，争取名利，魔一看就欢喜，与他志同道合，魔就来附身上，贡高我慢，邪知邪见，接受供养，还用一种巧妙的方法叫信徒比赛奉献。但是我常不解，这些信徒为什么还要去信仰他呢？等到将来家破人亡的时候就晚了。

　　我灭度后。末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。炫惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。

　　这些人往往毁谤正法，说正法已过时，他们的法才是救世救人的。末法时期弘扬正法者少，尤其现在提倡民主自由，社会开放。佛法修学要长时间，要经过一段艰难困苦时期，而他们的方法容易，立时见效，群众很难有能力辨别真伪。有信徒很多，势力很大的邪门外道，比佛教兴盛的多，人们自然就去了。现在世人如果辨别不出邪正，只有一个办法，闭门自修，一句阿弥陀佛圣号念到底，魔是一点办法都没有。经中说：‘潜匿奸欺’，‘潜’是潜藏，居心叵测。‘匿’是内藏奸诈，表里不相应，欺世盗名，骗取供养，自称为善知识，自己称已得上人法。‘上人法’包括意思很多，如遇小乘人，他自称已证阿罗汉果。遇到大乘人，他说他是菩萨再来，妖言惑众。或以禅定、神通、福德提高其知名度，叫大家尊敬供养，以妖邪之法迷惑无识。‘无识’是‘不辨真妄之人’，并不是没有智识，也有受高等教育之人，不明宇宙人生真相，受其欺骗。或用恐怖的方法，使其丧失向正道之心。本来想学佛，想了生死出三界，跟他走全被他破坏了。凡是跟随他的人，为他奔波，家财破败，替他造业。

　　佛劝人施舍，并不是佛要，佛连王位都不要。舍财的目的是把自己无始以来的烦恼悭贪舍掉。唐朝庞居士把家财装在船上，驶至江心，沉于水中，后以编草鞋为生。有人说：你财物不要，为什么不施舍给穷人作些好事？他说：好事不如无事。作好事不能出三界，作恶事到三途。学佛的人作了好事，心里一丝毫挂念都没有，不落印象，即能出三界。佛劝人修十善作功德，不令他堕三恶道，因为这些人希望得人天福报，不想出三界，此为不了义教。楞严叫人舍干净，眼光远大，目的在超越轮回，永脱三界，成佛作祖，标准不一样。一切不执著，随缘随份，要是好事一定要作就坏了，心就不清净。好(ㄏㄠˋ)事多魔，魔善嫉妒，人作好事，他一定想办法阻扰、嫉妒、破坏，怕你的名闻利养高过他。

　　佛教我们修平等心，修清净心，修正觉心，觉而不迷，一切事不碍随缘。华严的中心思想，理事无碍，事事无碍。华严是对法身大士讲的，至少破一品无明证一分法身，心真清净了，善恶顺逆均无碍。我们今天看到好的贪爱，见到坏的讨厌，就被境缘所转，证明还没有达到无碍的境界。那就要遵守佛这一套方法，四种清净明诲，确实检点自己的缺失。若是真正达到事事无碍，佛不会教你这个方法，那时候要教你随缘度众，如观音三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法，得大自在。我们现在不行，起心动念都是障碍，有障碍就要依照这个方法修行。

　　我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。

　　佛陀在世时，其生活方式是托钵乞食，使身心清净，三衣一钵，生活简单。传到中国以后，气候较寒，中国人仍然穿自己衣服，把架裟披在身上。佛经与戒律所讲的衣即架裟，印度热，三衣就够了。地上垫的叫具，它不是作拜垫用的，是晚上睡觉铺在地上的。晚上树下一宿，只能住一宿，明天换地方，怕人贪爱这个地方。令人对一切不起贪念才能离开这个世界。日中一食，乞来的食物如吃不了，可喂鸟兽，不能留到明天吃，怕人偷懒明天不去托钵。佛在世时创立许多规矩都是为了断除贪爱。印度的架裟太大，传到中国把它缩小为原来的二分之一。在典礼上搭衣是纪念，表示不忘本的意思。佛法随时代，随地区，随一切民族风俗习惯，以求适应。原理原则不变，修行方法，务求适合当地的风俗生活方式。传到日本，架裟缩的更小，只有一小块如卡片大，拴个小绳子，作佛事时挂在衣服上，不用时放口袋里。中国和尚穿的衣服是明朝以前老百姓穿的服装，满清入主中国以后，洪承畴与满清订立的投降条件有三： （1）男从女不从，（2）生从死不从，（3）在家人从出家人不从。另外是出家人必须剃头，不留头发。

　　菩提是觉悟，道是心。‘成菩提道’即是‘修成觉而不迷之心’。真心是觉而不迷，妄心是迷而不觉。出家为的是什么？出家人一定要有决心超越六道轮回，时间不长，必须要完成这一件大事。法华经云：‘佛为一大事因缘出现于世。’佛无能力叫我们超出三界，经云：‘佛不度众生。’轮回是自己造的，超出轮回还要自己去解决。在这部楞严经中，佛把他自己的经验告诉我们，叫我们依教奉行。他的弟子修学有成，作为我们的模范。二十五圆通即是表演。

　　佛教传到中国是皇帝派特使迎请来的，到达之后，皇帝尊称高僧为老师，如皇帝的老师出去乞食，有失体统，所以早先寺庙僧人均由政府供给生活，不必出去托钵。从前一般出家人皆由在家人供养，后来到了唐朝，历史记载，‘马祖建丛林，百丈立清规’，变而为自耕自食。马祖是禅宗第八代祖师，也是六祖惠能大师徒孙，号道一。百丈也是第八代的，他立的清规是戒律的现代化。遵守戒律的精神，重新修订条文，适合于大众修学，在佛教里是一个革命性的变更。早期都是个人修个人的，丛林等于佛教大学，大家在一齐共修。百丈提倡出家人自食其力，一日不作，一日不食。他有他的道理与时代性。在理论上、精神上，与佛法不违背，在作法上不一样，这是大智慧，通权达变，给后人很大启示，一生真修，确能超越六道轮回，接受大众供养，是真有福报，真为众生种福。现在出家人如果不能超出三界，则今生所接受的供养，就会照佛所说的：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。’