修行人要在无明里突破无明

修行人要在无明里突破无明

 
　　摘自净空法师《地藏菩萨本愿经玄义讲记》

　　【无明为一切法作本。】

　　底下的话说得好：

　　【无明即法性，无明即复以法性为本。当知诸法，亦以法性为本。法性即无明，法性复以无明为本。法性即无明，法性无住处。无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本。是则无住无相，事理等常。】

　　“等”是平等。

　　【立一切法悟迷差别。】

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　　“无明即法性”。实在讲无明跟法性混合在一起，这叫阿赖耶识，所以真妄和合。无明还是无明，法性还是法性，无明不是法性，法性不是无明；水是水，奶是奶，现在混合在一起了。混合在一起怎么办？奶就是水，水就是奶，只有这个说法。这个说法没说错，它的确混合在一起，这是就迷位而论，不是从悟位。这个说法是事实真相，就是诸法实相。底下解释：“无明即复以法性为本”。无明从哪儿来的？从法性生的。迷了法性才叫无明，法性没有迷悟。所以“当知诸法，以法性为本”。尽虚空、遍法界世出世间依正庄严，全是法性变现出来的。佛在《华严》上讲“唯心所现”，那个心是法性，是性，就是此地讲的法性；“唯识所变”，那个识就是此地讲的无明。法性跟无明融合在一起，它的范围尽虚空、遍法界，是无限大。法性是我们的真心，无明是我们的妄心，真妄和合这叫阿赖耶。

　　诸位要晓得这全是些名相，名相是假的，不是真的，“名可名，非常名”。可是不用这些名相，我们无法沟通，但是在沟通的时候，你要晓得名相是工具，我们要达到目的不能不用这个工具，可是用这个工具要晓得舍弃这个工具，你这个目的就达到了；如果你不舍弃，你达不到。譬如我们过河要用船，船是我们工具要达到彼岸，你坐在船上到达彼岸还不肯下船，你永远达不到彼岸。这就是佛讲：“法尚应舍，何况非法？”我们用这个工具的时候，就在用工具的时候舍这个工具，舍什么？心里不染着。事上我用你，心里头绝不执着，离妄想、分别、执着就舍了。所以离即是同时，不是分开的，就跟性识是和合是一样的。所以离相即相也是同时的，即相是事，离相是理，事上即相，理上离相。相上即相，性上离相，那就对了，那就是佛菩萨的境界，佛菩萨跟我们差别就在这些地方。

　　所以这是说明，第一个说明无明是依法性，“无明为一切法作本”，为十法界一切法作本。他说了这些话，主要的依据就是：“当知诸法，亦以法性为本”；这是他要说的最重要的这句，我们才知道一切诸法就是法性。“法性即无明，法性复以无明为本”。法性跟无明融合，合在一起了，水乳交融。所以在这个时候，我们可以这样讲，法性变成无明了；其实不是法性变成无明，是法性跟无明融合在一起。融合在一起，你说无明是法性可以，你说法性是无明也可以，就像水乳交融。水乳交融这个时候，你说它是乳可以，你说它是水也可以，它交融成一体。

　　“法性复以无明为本”，这句话怎么讲？要从无明里面见法性。这是讲一个众生要想觉悟，觉悟用什么办法？在无明里面去悟法性。水乳交融在一起，乳比作法性，水比作无明，你还是在这里面去发现乳的成分。所以我们修行人，不能离开无明，要在无明里面突破无明。修行，六道、十法界都是要以无明为本，四圣法界里面更明显，声闻、缘觉、菩萨、佛；什么时候突破，突破就一真法界了。这是说“为本”的意思。所以“法性即无明，法性无住处”，无明也无住处；《金刚经》上教给我们，“应无所住，而生其心”。“无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本”。一切诸法都是从这个生出来的，变现出来的。

　　“是则无住无相，事理等常”，“等”是平等。《金刚经》上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，这是说无相；教导我们，“应无所住，而生其心”。十法界里面的众生，为什么不能突破无明？就是因为有住。住是什么？用我们现在很粗俗的话来说，就是你的心放不下。你心里头有牵挂，那个牵挂就是住，无论牵挂什么那叫有住。世间法舍离了，不再去想它，不再放在心上，佛法放在心上还是有住。好了，我佛法也不要了，有没有住？还是有住。住在什么？什么法都不要了，他住在什么法都不要里头，还是有住。这个东西难！有不住了，他住空。